Впервые опубликовано в журнале "Путь", No 43, 1934 г.
Текст воспроизводится по рукописи из архива Кривошеиных, Париж.
Откуда была сила у Самсона? Копил ли он её? Растил ли он свои мышцы ежедневными упражнениями? Стал ли непобедимым, и только тогда, в знак уже существующей силы, Господь велел ему не стричь волос?
Нет, у Самсона сила была не от упражнений, а от того, что так захотел Бог!
И чтобы в воле Божией не было никакого сомнения, знаком этой силы были не мускулы, а неостриженные волосы. Острижёт их - и сила исчезнет...хотя мышцы, может быть, и останутся. Так оно и оказалось. Остригла его Далила, - и не стало Самсоновой силы. Ослеплённый, замученный, измождённый Самсону оставалось только одно - чтобы волосы отросли, - и силы вернулись бы к нему обратно.
Не человеческая сила была у Самсона, а Божья, был он силён и наделён благодатью Божественной. Это не наши догадки, а достаточно прочесть в 13-16 главах Книги Судей Израилевых.
Само происхождение Самсоновой силы связано с Богоявлением. И ангел, предрёкший рождение Самсона, говорит о себе: " Что ты спрашиваешь о имени моем? Оно чудно " (13.18) Иначе говоря, - что ты спрашиваешь об источнике силы? Оно чудно!
Да вот и ещё тексты, которые только подкрепляют чудесное происхождение силы Самсона: " И начал Дух Господень действовать в нём в стане Дановом" (13, 25)
"И сошёл на него Дух Господень, и он растерзал льва, как козлёнка, а в руках у него ничего не было" (16,6)
" И сошёл на него Дух Госпдень, и верёвки, бывшия на руках его, сделались, как перегоревший лён, и упали узы его с рук его" (15, 14)
Есть и обратные доказательства этого Божественного происхождения силы: когда она исчезла, он "не знал, что Господь отступил от него". (16,20)
Итак, сила Самсона, которая определяла и исчерпывала его человеческий дух, это Божья сила, Божий творческий дух. И если Бог захочет, то не в сильных мускулах, а в длинных волосах воплотит свою Божественную творческую силу в человеке. Самсон есть орудие Бижие одержимое Божественной силой.
А вот другой человек из Ветхого Завета, - Давид.
Перед лицом филистимлянских полчищь Саул дал Давиду свои царские доспехи и свой царский мечь,- вооружил его всею силою человеческой. И противник его Голиаф был во всеоружии тоже человеческом, а уж ростом, силой и отвагой превосходил всякого. Но кто же побеждает в боях? А это вечный вопрос.
Перед самым сражением снял Давид царские доспехи и невооружённый вышел к Голиафу. В Библии точно сказано, на каких основаниях он принял бой с Голиафом: " Ты идёшь против меня с мечом и копьём, и щитом, а я против тебя во имя Господа Саваофа, Бога воинств Израильских, которые ты поносил" " И узнает весь этот сонм, что ни мечом и копьём спасает Господь, что это война Господа, и Он предаст вас в руки наши" (I Кн. Ц.17,45-47)
Вот и в Псалмах прописано чёткое отношение к усилиям человека в момент творения, т.е. творческого акта: " Иные колесницами, иные конями, а мы, - именем Господа Бога нашего хвалимся. Они поколебались и пали! А мы встали и стоим прямо. (Пс.19, 8-9)
"С Тобою избодаем рогами врагов наших, во имя Твоё попрем ногами возстающих на нас. Ибо не на лук уповаю, и не мечь мой спасёт меня, но ты спасешь нас от врагов наших и посрамишь ненавидящих нас" (43,6-8)
"Обступили меня, окружили меня, но именем Господнем я низложил их. Окружили меня как пчёлы, и угасли, как огнь в терне. Именем Господним я низложил их. Сильно толкнули меня, чтобы я упал, но Господь поддержал меня. Господь, - сила моя и песнь!" (117, 11-14)
Здесь чтобы избежать в последствии недорозумений, необходимо особенно обратить внимание на слово "песнь". Именно из этого слова (определяющего) вытекает право применять все эти тексты к самым разнообразным видам человеческого творчества. В ветхозаветные времена сила творчества могла особенно ярко восприниматься в подвигах Самсона и Давида. Совершенно нельзя ограничивать творчество одними интеллектуальными примерами. Но то, что относится к данному виду творчества, в такой же мере может быть применимо к творчеству интеллектуальному, художественному, религиозному и др.
В приведённых текстах последовательно и ясно дана картина всеохватывающего участия Божия в человеческом творчестве. Не странно ли это?
Но что мы видим: воин победитель Давид, Царь-Давид говорит, что он уповает не на лук и на мечь, а на имя Господа. Давид-псалмопевец утверждает: " Господь сила моя и песнь".
Кто же поёт? Давид ли поёт, или это Господь поёт в нём? Кто же побеждает? Давид ли побеждает или благодаря Господу и во имя Его, во славу Божью совершает все свои деяния Давид? Возможно ли допустить, что Господь своим неким "оружием", совершает Свои деяния через Давида? И множество вопросов возникает у нас сегодня в связи с силой от Бога, с творчеством Божиим (особым талантом!) которым были наделены ветхозаветные Давид, Самсон и Голиаф... В этих примерах образно и ярко показана ветхозаветная теория проявления творчества: чудный дар борьбы с филистимлянами у Самсона и дивное пение и битвы сниспосланные как дар и таланта и творчества для Давида. Бог воинств Израилевых - господин победы и песни. Он и есть субъект этих проявлений. Вероятно, что если бы Давид понадеялся на свои пастушью ловкость или на царские, крепкие доспехи Саула, то Голиаф оказался бы человечески ловчее, сильнее, вооруженнее его. Недаром же так подробно описана тяжесть, надёжность и громосткость его вооружения. Эти предварительные замечания с неизбежностью вытекают из ветхозаветных текстов. В них всё творчество относится "не к нам и не нам, а имени Твоему".
Часто можно услышать, что христианство мало интересуется теорией и вопросами творчества. Это как бы безразличное отношение к одной из главных сущностей человека вменяется в вину христианству. Принято считать, что интерес к этому вопросу возник в период Возрождения, когда проблема человека впервые стала осознаваться научно. В дальнейшем, перескакивая через века, этим " божественным творческим" вопросом уже заинтересовались в XIX веке, зачастую в лице безбожных представителей. Мне представляется это не верным. С самого начала христианства, к моменту запечатления евангельских истин, уже возникло учение и понимание "творческого христианского акта". Ведь Евангелие от Иоанна есть абсолютно законченный и планомерно разработанный трактат о творчестве Божественном и человеческом. Необходимо понять, что цель евангелиста была не в написании теории христианского творчества (хотя сквозь тексты это сквозит в каждой главе). Моя задача провести выборку цитат, сгруппировать их, а читатель сам сделает вывод.
Кое кто может усомнится или не увидит настоящей ценности в Евангельской теории. Гуманизм дал многое в этой области, но почти всё в дальнейшем было развито в XIX веке и находится в остром противоречии с Евангельской теорией творчества. Более того, это противоречие столь велико, что людям опирающимся на гуманистические предпосылки, может показаться, что в Евангелие вообще никаких творческих принципов не содержится (и тут уже один шаг до ереси)
Все тексты связанные с вопросами творчества Евангелия от Иоанна можно разбить на несколько групп.
Как же разбиваются эти тексты?
Так например, можно провести некоторые паралели определяющие творческое действие во взаимоотношении Творца-Бога и творца-человека.
1. Взаимоотношение Бога-Отца и Бога-Сына, определяющее творческий характер всего Сыновняго дела на земле.
2. Взаимоотношение Сына-Богочеловека и учеников-людей, что определяет характер проявления творчества земного.
3. Взаимоотношение Духа Святого с людьми
4. Злое творчество.
О всепроникающей связи Бога-Отца и Бога-Сына можно привести очень много примеров и выдержек из текстов:
"Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его (4,34)
"Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего, ибо что творит Он, то и Сын творит так же (5, 19)
" Я ничего не могу творить Сам по Себе. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен, ибо ищу не Моей воли, но воли пославшего Меня Отца. Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Моё не есть истина" (5, 30)
"Ибо дела, которые Отец дал Мне совершить, самыя дела сии, мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня" (5,36)
"Ибо Я сошёл с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю Пославшего Меня Отца" (6,38)
"Моё учение не Моё, но Пославшего Меня. Говорящий Сам от себя ищет славы себе, а Кто ищет славы Пославшему Его, Тот истинен и нет неправды в Нём" (7,10)
" И я пришел не Сам от Себя, но истинен Пославший Меня, которого вы не знаете. Я знаю Его, потому что Я от него и Он послал Меня" (7,28)
"Пославший меня есть истинен, и что Я слышал от Него, то и говорю миру" (8,26)
"Ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю. Пославший Меня есть со Мною. Отец не оставил Меня оодного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно" (8,28)
"Если Я Сам Себя славлю, то слава Моя ничто. Меня прославляет Отец Мой, о котором вы говорите, что Он Бог вашь" (8,54)
"Ибо Я говорил не от Себя, но пославший Меня Отец, Он дал мне заповедь, что сказать и что говорить. Итак, что Я говорю, - говорю, как сказал Мне Отец" (12,49)
" Но я не один, потому что Отец со Мною" (16,32)
" Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить. И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира" (17,4)
"И все Мое Твое и Твое Мое" (17,10)
Обратим своё пристальное внимание на глаголы: "творить, совершить, учить, говорить, делать, славить, исполнять". Они выражают собою творческое проявление Сыновней воли, - и они же определяются совершенной зависимостью от Отцовской воли. Это присутствует в каждом из приведённых текстов, в которых определяется характер служения творчества Христова, и характер зависимости от творческой воли Бога-Отца.
Можно смело сказать, что именно через эти тексты мы можем приблизить наше понимание основных законов Христова творчества и глубже вникнуть в облик Спасителя. Христос будучи совершеннейшим богочеловеком Сам был абсолютным Творцом! Это неизменно даже, когда мы говорим только о его человеческом начале и ещё более, когда идёт речь о Его Божестве.
БОГОЧЕЛОВЕК - это и есть высший предел творческого воплощения!
К этому предельному в мире творчеству относятся тексты, которые определяют его творческую возможность только через его нерасторжимую и непрестанную связь с Отцом.
Сын, не может творить Сам от Себя!? Но если это так, то вообще кто и когда может творить сам от себя? Значит ли это отказ от всякой попытки какого бы то ни было творчества? Ведь есть Бог-Отец, силою Которого и дело Которого Сын творит!
По- соизволению творит не Своею силою, а силою дающего поручение Бога-Отца. Здесь Бог-Сын, Христос - как бы инструмент в руках постоянно творящего Отца.
Если же Сын не Творец, то тогда выходит, что вообще в христианстве нельзя говорить о творчестве.
Но так ли это? В чём возможность творческого переживания и претворения этого Отцовского поручения? " Я не один потому что Отец со Мною". " И всё Мое Твое, и все твое Мое". Вот великие слова и в них есть настоящее взаимопроникновение! Сын не есть орудие Отца, а единое с Ним целое, воля Сына это Акт Творческой взаимной любви сливающейся с волей Отца. И момент отсчёта воплощения творчества на деле происходит гораздо раньше! Он начинается с минуты добровольного подчинения Себя, на основании Сыновней и Божественной любви, - воле Отца.
Наверное, даже нельзя сказать: " Отец творит Сыном" или " Сын есть орудие творящего Отца". Нет, нужно сказать: " в деле и творчестве Христовом творят Отец и Сын - Отец посылающий Сына и Сын приемлющий (высший знак) поручение Отца. Это и есть единство творческой любви". Но есть ещё одно указание: дело Сына Человеческого было совершено только потому, что не Он один по Своей воле принял совершение этого дела, и в нём воплотил не волю Свою, но волю Пославшего Его Отца.
Вывод: Христово служение это есть слившаяся с Отцом воля Сына и это единственный залог Его творческой силы "все через Него начало быть и без Него ничто не начало быть" (1,3) Этими словами ясно подтверждаются максимальные возможности и свершения в Сыне-Творце. А с другой стороны говорит и о известной внутренней обязательности для Отца-Творца творить через Сына. И текст "все Мое Твое, и все Твое Мое" совершенно одинаково переживается Богом Отцом, как и Богом Сыном.
Вот сущность единого творчества Отца и Сына.
Тексты относящиеся к взаимопроникновению Слова и человеческого творчества - раскинуты по всем главам Евангелия от Иоанна.
Итак: "Не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба" (3, 27) "Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня" (6,44). "Как послал Меня живой Отец и Я живу Отцом, так и ядущий Меня жить будет Мною" (6,57) "Никто не может приити ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего(6,65) "Верующий в Меня не в Меня верует, но в пославшего Меня, и видящий меня видит пославшего Меня"(12,44) "истинно, истинно говорю вам: принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает, и принимающий Меня, принимает пославшего Меня"(13, 20) " Я есмь путь, и истина, и жизнь. Никто не приходит к Отцу, как только через Меня. Если бы вы знали Меня. То знали бы Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его...Видевший Меня видел Отца...Я в Отце и Отец во Мне. Слова, которые говорю вам, говорю не от Себя, Отец пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне" (14,6-11)
" Пребудьте во Мне и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, так и вы, если не будете во Мне. Я есть лоза, а вы ветви. Кто пребывает во Мне и Я в нем, тот приносит много плода, ибо без Меня не можете делать ничего" (15, 4-6)
"Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками"(15,8) " Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод" (15,16) "Как Ты послал Меня вМир, так и Я посылаю их в мир. И за них Я посвящаю себя, чтобы и они были освящены истиной" (17, 18)
"Да будет все едино: как ты, Отец, во Мне и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино. Да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им. Да будут едино, как Мы едино. Я в них и Ты во Мне. Да будут совершенны воедино" (17, 21-23)
Читающему это, на первый взгляд, может показаться не понятным, как эти тексты напрямую относятся к человеческому творчеству. Для понимания нужно особенно обратиться к ключевому тексту 15, 4-6, где говорится о невозможности " творить ничего без Посланного, который в свою очередь творит силою Пославшего". Здесь доказуется определение человеческого творчества, как некий опосредственный акт, принцип некоего Божественно диктования изнутри "Ты Мне и Я в Тебе". Единство здесь органично, как единство лозы и ветвей. Пусть лоза и ветви - разнятся, но сок их един, - и в них пребывает.
Это принцип. Теперь нам дана и известная система того, как этот принцип осуществляется на деле в жизни. Эта система есть и во всех указаниях, относящихся к Духу Святому, - тоже пребывающему в Тройческом Единстве Божества, что есть единство Трёх ипостасей. В том же Евангелии от Иоанна мы находим подтверждения:
" И Я умоляю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его, а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет. Не оставляю вас сиротами, приду к вам. Ещё немного, и мир уже увидит Меня, а вы увидите Меня. Ибо Я живу и вы бедете жить. В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне и Я в вас" (14, 16-20)
"Утешитель же , Дух Святый, котрого пошлёт Отец, во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам всё, что Я говорил вам" (14,2)
"Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину, ибо не от себя говорить будет, и будущее возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое, - потому Я сказал, что от Моего возмет и возвестит вам" (16, 13 - 15)
Движущей силой земного творчества в мире есть Дух истины!
Он научает, возвещает и сохраняет постоянную связь с первоисточником всякого творчества. Творчество - это акт некоей соборности, абсолютного общения не только с Богом, но через Него и со всем миром.
Для более полного обоснования христианского взгляда на этот процесс неоходимо отметить два фактора: 1) мы должны проникнуть в Божественный замысел относительно конктерного предмета, явления, выявить в соответствии с Божественным замыслом "кfким точно оно должно быть ". 2) установив некую норму и пределы не бояться встретить на пути сплошные отклонения. Нужно знать, что в своём становлении должное неизбежно всё время искажается человеком, его греховной природой и потому в реальном воплощении является нам в неком кривом зеркале.
Более того, - мы имеем идеальное воплощение подлинного Божественного творчества в деле Христа на земле. По замыслу Божиему в такой непосредственной зависимости воли человека от Божественного произволения должно было бы протекать не только творчество Иисуса (второго Адама), но творчество первого Адама.
До грехопадения первый Адам мог применить к себе все тексты, сказанные вторым Адамом. Это ясно видно из текстов обращённых Хритсом к людям. Но поражает и параллельность с текстами характеризующими Его связь с Отцом. Божественный замысел отражённый и воплощённый в Богочеловеке - есть подлинное и высшее творчество! Но при этом следует сплошная цепь отклонений, которые искажают Божественный замысел. Что тогда говорить о "человеке творце"?! Человек немощен и бледен, а его плоды творчества отмечены печатью искажений и ещё больших уклонений. Доходит это до степени столь неприемлемой, что можно уже говорить о творчестве "Злом". Исходя из наличия на земле "злого творчества", можно ли нам усомниться в происхождении начала Божественного творчества вообще?
Что же может скрываться под "злым творчеством"?
Часто под этим скрывается определение плохого или неудачного результата творческого замысла художника. При этом отрицается злой соблазн, который вполне возможен в творчестве. Если нет подлинного "чистого" творчества, то совершенно безразлично, что создаёт бездарный художник: рисует ли он барашков и волков или пишет стихи о добродетелях и пороках, для него не важно что строить - храм или кабак...Добродетельность намерений (а ведь каждый творец уверен что он творит хорошо!) не делает бездарное произведение как-бы положительным. Здесь нет оправдания намерений, нет извинений творцу, ведь он искренен в своих мыслях и поступках...он при этом как бы совершенно слеп. Более того "он не ведает что творит", он не понимает, что творит плохо и даже может быть " по-злому".
Отрицать "злое творчество" - невозможно. А потому, отпадает гипотеза определяющая "злое и лже- творчество". Можно ли искать другой, не Божественный источник для потобного явления? Вероятнее всего нет, потому что такое предположение опровергается во-первых, что это приводит к неприкрытому и самому вульгарному дуализму (т.е. существование наравне с божественной Силой Духа, некоей другой "силы", некоего источника в равной степени способного влиять на созидание = создание = творчество). И во-вторых, как объяснить "промежуточную массу" творческих актов (не злого) а двусмысленного созидания. Есть путь другой: можно не считаться с ранее изложенными Евангельскими текстами и искать начало творчества вне Божественного источника (например в вечных и странных объянениях "высшей Природы") Обычно подобные разговоры исходят от агностиков и атеистов, материалистический подход здесь и проявляется в определении "некоей силы Природы", дабы избежать слово Бог и Дух Святой, и тем самым отвергнуть атрибут Творца.
Где же можно найти факты существования злого творчества в Писании?
Вот пример: "Христос говорит Пилату: - Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе это свыше" (19,11)
На что дана свыше власть Пилату? На то, что уже всё предопределено Богом, а не Пилатом. На то, чтобы он мог отпустить Варраву и распять Христа? Получается на злое творение, на злое смертоубийственное дело? Но не исходит это от Пилата! А предопределено и задумано так Богом. Мы, грешные обыватели, можем считать, что этот замысел Божий был "злым", но на самом деле, он оказался великим. Потому как в результате Господь наш - Воскрес!
Вот ещё пример из Писания, говорящий как бы о "злом творении". Но опять же, для нас с вами оно было плохим, а на проверку, получился замечательный результат.
Это построение Вавилонской башни и смешение языков: " И сказали они: построим себе город и башню высотою до неба и сделаем себе имя прежде нежели разсеемся по лицу всей земли. И сошёл Господь посмотреть город и башню, которую построили сыны человеческие. И сказал Господь: вот один народ и один у всех язык. Сойдём же и сешаем там язык так, чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле, и они перестали строить город" (Бытие, 11, 4-9)
Заметим, что тут неожиданно употребляется множественное число " сойдем и смешаем". В Ветхом Завете это всегда означает явление всей Пресвятой Троицы. И смешение языков, насильственное (мы бы сказали "злое дело") было творческим деянием Всей Троицы. Именно она насильно их не только рассеяла и но и не позволила построить Вавилонскую Башню до конца.
Можно пофантазировать и вульгарно допустить, что если бы она была достроена, то был бы построен "некий коммунизм, с единым языком и единым укладом". Значит насильственное смешение языков стало из " злого деяния" великим "добрым творческим делом". Да, люди перестали понимать друг-друга, но каждый человек говоря на новом языке, смог проявить свою индивидуальность. Коллективизм единого мышления был "злым деянием", но исходящий из Божественного источника, тоже как бы "злой жест" Троицы по размежеванию людей, привёл к чудесным результатам!
Безусловно, что к действию "творческого зла" относится с нашей, людской точки зрения и персонаж Иуды. Ведь он создан для самого ужасного дела, предательство сотворённое Иудой, есть страшный злой умысел. Но как не подумать сразу о другом: не было бы Иудова предательства, не было бы и Страстей Господних, не было бы и Воскрешения! Вот где кроется двусмыслие и конечно наше ничтожество, человеческое непонимание замысла Творца, Божественное творчество, которое мы грешные порой можем понять как "зло", а на самом деле в нём заключено и наше спасение через страдания Господа.
Есть и иное в Писании рассказ не о разъединении людей, а о соединении - о "Даре языков"!
" И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках. Как Дух им провещевал". (Деяния, 2. 2 - 4) Здесь есть проявление творческого единства и закрепляет его Бог.
Но и в первом и во втором случае смешение или дар языка совершается по Его воле Божией. И замысел как "злой" так и "добрый" это всё от Него исходящий, а не от какого то неизвестного источника. Он и только Он творит, только Он один ведает, что творит, а человек претворяет это творчество в иные формы, которые искажают и смысл и намерения Бога. Здесь можно сказать, что воспринимается Божественное творчество как "злое" или как "доброе" только в человеческом сознании и только человек его искажает. Если человек слеп, то он не видит картины Создателя, а если глух, то не слышит и Слова и музыки божественной. Всё зависит от того насколько "правильно" Божественный замысел преломляется в том или ином человеве. Воспринимающий может это видеть трояко:
1. адекватно или едино с Творцом
2. положительный импульс Творца - у человека принят положительно без сомнений
3. отрицательный импульс - чаще всего воспринимается отрицательно и не раздумывается " а вдруг это не так?" а потому здесь допустимо искажение со стороны человека.
Конечно, необходимо распознать и адекватность восприятия творческого воплощения.
Мы смотрим на Рублёвскую Троицу и она на нас действует в своей полноте и чистоте. Она нас чётко зовёт туда, как и было задумано мастером иконописцем. Другое дело, что есть зрители, которые отвернутся от иконы и пойдут смотреть совсем другую живопись, то что принято называть "светской". Если даже не углубляться в тонкости, то "Вакх" Леонарда да Винчи может восприниматься во всём его двусмыслии и вызывать много различных эмоций. Как расценить их? Как соединить расщеплённые лучи замысла творческого воедино. Как правильно оценить отрицательные эмоции, а может и отбросить их?
И наконец, есть люди, которые смотрят на икону, (на Рублёвскую Троицу) и вполне сознательно искажают её смысл, придумывают ей злое назначение. Но для такого человека, не нужны никакие теории, он всему будет придавать злое значение, а в злом и безобразном находить радость и цель. О таких людях можно сказать " что нечистое все нечисто".
Таковы мои выводы из сопоставления Евангельских текстов о творчестве "злом" и " положительном". Как бы человек не искажал открывающегося ему Божественного творческого акта и замысла, а другой выпрямлял этот Божественный луч раскрывая смысл его подлинной светлой и доброй красоты, мы не в силах до конца осознать эту тайну.
Монахиня Мария (Скобцова)