ом характере, вытекая не из
свободного решения воли" со стороны Гамлета, а из случайности (из
неумышленного обмена шпаг Гамлетом и Лаэртом и неумышленной ошибки
королевы-матери, выпившей отравленный -кубок, назначенный ее сыну), тем не
менее "Гамлет" есть нисколько не эпическое, но по преимуществу драматическое
произведение: ибо сущность содержания и развития этой трагедии заключается
во внутренней борьбе ее героя с самим собою. Вне этой борьбы "Гамлет" не
имеет для нас никакого, даже побочного, интереса, ибо и самая участь Офелии,
так глубоко нас трогающая, есть следствие этой же борьбы. Кроме того, смерть
короля-братоубийцы есть столько же необходимое следствие его преступления,
сколько и дело воли Гамлета, вспыхнувшей могучим решением при конце его
жизни, как вспыхивает более ярким пламенем угасающая лампада... "Макбет" и
"Отелло" представляют собою совершеннейшие образцы коллизии как
драматической сущности. Торжествующий полководец, знаменитый вельможа и
родственник доброго, благородного старца-короля, Макбет слышит в себе
ревущий голос глубоко затаенного, но сильного и страстного честолюбия. Эта
страсть, столь ужасная и гибельная в душах мощных, но не проникнутых елейною
теплотою любви и правдивости, является ему в страшной апофеозе трех ведьм.
Их загадочные предсказания, сейчас же сбывающиеся, не надолго смущают его,
ибо скоро узнает он в них осуществившийся глубокий и мрачный замысел
собственной души. Его честолюбие является ему в новой и еще более чудовищной
апофеозе - в лице его жены, этого демонского существа в виде женщины. Она
заглушает в нем последний ропот совести, примером собственной сатанинской
решимости на злодейство возбуждает в нем ложный стыд и окончательно
подвигает его на проклятое дело. Здесь событие почти не играет никакой роли:
оно приуготовляется волею самого Макбета, а роковое стечение
благоприятствующих злодейству обстоятельств только помогает совершению
злодейства, но не порождает его. Мы видим Макбета в борьбе с самим собою, в
трагической коллизии: он мог победить в себе греховное побуждение и мог
последовать ему. И это вина его воли, что он последовал влечению злого
начала; его воля родила событие, но не событие дало направление его воле.
Остальная часть этой драмы представляет уже следствие свободного выхода
Макбета из роковой борьбы: уже не в его воле изменить последовавшие за
цареубийством события; преступление отдало его во власть фуриям, которые
взяли его за руки и, как слепца, повели от злодейства к новому злодейству.
От его воли зависело только пасть с честию - и он пал, сраженный, но не
побежденный, как довлеет виновному, но великому в самой вине своей мужу.
Событие поставляет Отелло в состояние ревности. Это событие вышло, конечно,
не из его воли или сознания, но тем не менее он сам способствовал его
совершению своим волканическим темпераментом, своими знойными страстями,
которые мгновенно вспыхивали, подобно песчаным мятелям в пустынях Аравии, и
не покорялись голосу рассудка, своим младенчески-доверчивым характером,
своим суеверным воображением, напоминавшим его восточное, африканское
происхождение. Обуздай он в роковую минуту свое зверство в отношении к мнимо
виновной Дездемоне, - и истина открылась бы глазам его для счастия и
блаженства жизни; но он не хотел или не мог обуздать порыва животной мести,
- и свет истины озарил его глаза, подобно адскому блеску от светочей
Эвменид, для того только, чтоб он мог измерить глубину бездны, в которую
стремглав низвергся...
Хотя все эти три рода поэзии существуют отдельно один от другого, как
самостоятельные элементы, однакож, проявляясь в особных произведениях
поэзии, они не всегда отличаются один от другого резко определенными
границами. Напротив, они часто являются в смешанности, так что иное
эпическое по форме своей произведение отличается драматическим характером, и
наоборот. Эпическое произведение не только ничего не теряет из своего
достоинства, когда в него входит драматический элемент, но еще много
выигрывает от этого. Это особенно относится к произведениям христианского
искусства, в котором нет ничего выше человеческой личности с ее внутренней,
субъективной стороны и в котором, посему, драматический элемент входит в
эпический по праву и возвышает его цену. Превосходный пример эпического
произведения, проникнутого драматическим элементом, представляет собою
повесть Гоголя "Тарас Бульба". Это дивно художественное создание заключает в
себе две трагические коллизии, из которых каждой стало бы на великое
драматическое произведение. Во время осады неприятельского города, уже
доведенного до последней крайности всеми ужасами голода, Андрий, сын Бульбы,
встречается с давно уже пленившею его девушкою из враждебного племени. Он не
может отдаться ей, не навлекши на себя проклятия отца, не изменивши своим
соотчичам и единоверцам, а между тем он не может и оторваться от _нее_, ибо
он столько же _человек_, сколько и _малороссиянин_: вот _коллизия_. И полная
натура, кипящая избытком юных сил, без рефлексии отдалась влечению сердца и
за миг бесконечного блаженства заплатила лютою казнию, смертию от рук
родного отца, смертию, которая была необходимым следствием решения его воли
в коллизии и единственным выходом из ложного, неестественного положения! С
другой стороны, отец, который поставлен уже не в возможность, но в
необходимость быть палачом собственного сына: какое трагическое положение,
какая ужасная коллизия, и как страшно вышла из нее железная воля полудикого
запорожца!.. Эта повесть Гоголя во всяком случае была бы превосходным
произведением искусства, но благодаря обилию драматических элементов,
насквозь проникнувших ее, она должна занимать почетное место между
созданиями первого разряда величайших творцов. Сколько внутренней жизни,
сколько движения сообщает "Полтаве" Пушкина драматический элемент! Каким
неотразимым обаянием веет на душу, как глубоко потрясает все существо наше
одна сцена между Мазепою и Мариею, эта сцена, набросанная шекспировскою
кистью! Мучимая ревностию любящего женского сердца, Мария допытывается у
Мазепы объяснения его холодности и таинственного поведения:
О милый мой,
Ты будешь царь земли родной!
Твоим сединам как пристанет
Корона царская!
Мазепа.
Постой,
Не все свершилось. Буря грянет;
Кто может знать, что ждет меня?
Мария.
Я близ тебя не знаю страха -
Ты так могущ! О! знаю я:
Трон ждет тебя.
Мазепа.
А если плаха?..
Мария.
С тобой на плаху, если так.
Ах, пережить тебя могу ли?
Но нет: ты носишь власти знак.
Мазепа.
Меня ты любишь?
Мария.
Я! люблю ли?
Мазепа.
Скажи: отец или супруг
Тебе дороже?
Мария.
Милый друг,
К чему вопрос такой? тревожит
Меня напрасно он. Семью
Стараюсь я забыть мою.
Я стала ей в позор; быть может
(Какая страшная мечта!),
Моим отцом я проклята,
А за кого?
Мазепа.
Так я дороже
Тебе отца? Молчишь...
Мария.
О, боже!
Мазепа.
Что ж? отвечай.
Мария.
Реши ты сам.
Мазепа.
Послушай: если б было нам,
Ему иль мне, погибнуть надо,
А ты бы нам судьей была:
Кого б ты в жертву принесла,
Кому бы ты была ограда?
Мария.
Ах, полно! сердца не смущай!
Ты искуситель.
Мазепа.
Отвечай!
Мария.
Ты бледен; речь твоя сурова...
О, не сердись! Всем, всем готова
Тебе я жертвовать, поверь;
Но страшны мне слова такие.
Довольно.
Мазепа.
Помни же, Мария,
Чт_о_ ты сказала мне теперь.
Можно ли глубже заглянуть в сердце женщины, беззаветно отдавшейся
страстно любимому человеку? Как дитя блестящею игрушкою, Мария уже заранее
любуется короною на седых волосах возлюбленного; она любит его и потому не
знает с ним страха; в ее глазах он "так могущ", что она не хочет и верить,
чтоб ему могла грозить опасность, хоть он и сам предупреждает ее о грозящей
ему опасности!.. А если ему и суждено погибнуть, для нее не все еще кончено:
для нее остается еще радость - вместе с ним умереть на плахе!.. Тут вся
женщина в апофеозе любви своей, и сам Шекспир ни одной черты не мог бы
прибавить к этому дивно художественному изображению нашего поэта! Сколько
истины и верности действительности в страхе Марии при мысли об ужасном
выборе между отцом и любовником! Как естественно, что она желает уклониться
от утвердительного и неизбежного ответа на этот вопрос, оледеняющий холодом
смерти сердце ее! Какое торжество женской натуры в ее ответе в пользу
возлюбленного, как бы насильно, подобно болезненному воплю, исторгнутом из
ее души! Каким могильным холодом веет от мрачных слов Мазепы, замыкающих
собою эту дивную сцену:
Помни, же, Мария,
Чт_о_ ты сказала мне теперь.
А сцена между Орликом и Кочубеем перед пыткою последнего; между Мариею
и ее матерью; между Мазепою и Орликом перед Полтавскою битвою и между
бегущим Мазепою и сумасшедшею Мариею: каждая из них - трагедия, во всей
бесконечности значения этого слова!..
В большей части романов Вальтера Скотта и Купера есть важный
недостаток, хотя на него никто не указывает и никто не жалуется (по крайней
мере в русских журналах): это решительное преобладание эпического элемента и
отсутствие внутреннего, субъективного начала. {7} Вследствие такого
недостатка оба эти великие творца являются, в отношении к своим
произведениям, как бы какими-то холодными безличностями, для которых все
хорошо, как есть, которых сердце как будто не ускоряет своего биения при
виде ни блага, ни зла, ни красоты, ни безобразия, и которые как будто и не
подозревают существования внутреннего человека. Конечно, это может
почитаться недостатком только в наше время, но тем не менее оно все-таки
есть недостаток: ибо современность есть великое достоинство в художнике.
Однакож оба эти романиста как бы невольно платили иногда дань духу новейшего
искусства, и мы ссылаемся на свидетельство собственных их созданий, чтобы
показать, что лучшие и высшие из них суть те, которые больше или меньше
проникнуты драматическим элементом. "Ламмермурская невеста" даже на простых
читателей производит необыкновенно глубокое впечатление, чем, конечно,
обязано это произведение тому, что оно есть не что иное, как трагедия в
форме романа. Вот почему Эдгар Равенсвуд уже не просто сосредоточивает на
себе интерес романа, но в полном смысле слова есть его герой, лицо
оригинальное, характер типический, существо действующее, а не страдательное.
Посему благородная личность его приковывает к себе все наше внимание, а
несчастная участь болезненно потрясает все существо наше. Однакож этой
бесконечной силе впечатления роман обязан не одному своему содержанию, но и
простоте формы, сжатой и сосредоточенной, чуждой многосложности и
запутанности в ходе и развитии события, строгому единству действия, и очень
жаль, что автор представил своего героя больше со-вне и не заглянул глубже в
его душу, не осветив для нас драмы, которая разыгрывалась в сокровенных
глубинах его сердца. Сделай он это, и тогда его "Ламмермурская невеста" была
бы истинною шекспировскою драмою, и действие, производимое ею на читателя,
было бы еще в тысячу раз сильнее. В "Сен-Ронанских водах" любовь и
трагические отношения Франца Тирреля к Кларе Мобрай, равно как и ужасные
отношения его к своему развратному брату, Этерингтону, раскрыты до
сокровенных глубин души и сердца. Сцены свидания в горах Тирреля с Кларою и
потом свидания Тирреля с капитаном Джекилем, уполномоченным, посредником со
стороны преступного брата, проникнуты такою истиною, отличаются такою
глубиною сердцеведения и тайн страстей и страдания, что украсили бы собою
любую драму Шекспира. Прочтя раз, невозможно забыть, как безнравственный
больше по привычке и легкомыслию, чем по натуре, капитан Джекиль, пришедши к
Тиррелю с лукавыми намерениями, уходит от него, повесив голову и в глубоком
раздумьи, как бы в первый еще раз потрясенный непривычным ему зрелищем
бесконечной любви, бесконечного страдания и бесконечного самоотвержения...
Вообще, в этом отношении, мы ставим "Сен-Ронанские воды" несравненно выше и,
так сказать, _человечнее_ "Ламмермурской невесты". Если не все разделят наше
мнение в сем случае, причина этого заключается в многосложности
"Сен-Ронанских вод", в обилии и запутанности происшествий и во множестве
лиц, столь характерных и типических. В отношении к Тиррелю и Кларе этот
роман больше драма, чем "Ламмермурская невеста"; но со стороны аксессуаров
это чистая эпопея, и притом более или менее заслоняющая собою заключенную в
ней драму. Отверженная, непризнанная любовь Ревекки к рыцарю Иванов, будучи
в отношении к целому роману как бы эпизодом, тем не менее дает ему целость,
как его основная идея, живит и согревает его, как свет солнечный природу,
которая величественна, прекрасна и в пасмурный день, но при солнце является
в новом и преображенном виде. Сцена свидания Ревекки с леди Ровенною,
замыкающая собою роман, производит на душу глубоко грустное, но и бесконечно
отрадное впечатление, открывая нам таинство страдания непризнанной любви
глубокого женственного существа, которое вполне достойно обожания, но
судьбою своего рождения среди отверженного и презираемого племени лишено, в
собственных глазах, всякого права и всякой надежды на взаимность христианина
и рыцаря... И вот благородная, прекрасная еврейка приходит к своей
сопернице, предлагает ей драгоценные подарки и молит ее, как о милости,
отдернуть покрывало и показать ей прекрасное лицо, пленившее идола ее
растерзанного сердца... Какая картина сама по себе, и какую бесконечную
перспективу открывает она в глубине своего фона упоенному любовию и грустию
взору читателя!..
Но еще несравненно высший образец, чем все эти, драматического романа
представляет собою "Путеводитель в пустыне" Купера. Человек с глубокою
натурою и мощным духом, проведший лучшие года своей жизни с охотничьим
ружьем за плечами в девственных, неисходных лесах Америки, добровольно
отказавшийся от удобств и приманок цивилизованной жизни для широкого
раздолья величавой природы, для возвышенной беседы с богом в торжественном
безмолвии его великого творения; человек, только что вполне расцветший всеми
силами тела и духа, в ту эпоху жизни, когда другие уже отцветают, и в сорок
лет сохранивший свежесть и пламень чувства, девственную чистоту младенчески
незлобивого сердца; человек, возмужавший под открытым небом, в вечной борьбе
с опасностями, в вечной войне с хищными зверями и злыми _мингами_; человек с
железными мышцами и стальными мускулами в сухощавом теле, с голубиным
сердцем в львиной груди, - этот человек встречает на дороге жизни
прекрасное, грациозное явление женственного мира - и тихо и незаметно любовь
овладевает всем существом его... Друг его, сержант, отец прекрасной девушки,
давно уже обещал ему руку своей дочери. Вместе с ним Мабель провожает
молодой и прекрасный Джаспер. Бесхитростное и простодушное сердце
Патфайндера не предчувствует в Джаспере опасного соперника себе. Он любит
его с нежностью отца, с преданностию друга; любит за его открытую душу,
благородный и мужественный характер, бодрый и смелый нрав, трудолюбие и
ловкость. Патфайндер не упускает ни одного случая похвалить Мабели Джаспера,
выставить ей на вид его достоинства. И вот наступает минута его объяснения с
Мабелью, - и все мечты его уничтожаются жестокою действительностию:
существо, которое одно заставило биться его сердце, которое одно мог он
полюбить со всею силою глубокой натуры, с которым слил он драгоценнейшие
мечты о счастии и блаженстве всей жизни, доселе одинокой и грубой, - это
существо уважает его глубоко, свято, но женой его быть не может.. Судорожно
сжал он своими железными пальцами шею и, улыбаясь сквозь страдальческое
выражение своего лица, повторял: "Да, сержант виноват, сержант ошибся!" О,
как глубоко страдал он, и какой благородный, человеческий характер имело его
страдание: ничего зверского, ничего дикого; грубые глаза его орошаются
слезами, с улыбкою сжимает он руку Мабели - и отныне, не оторвавшись от
любви, отрывается навсегда от ее предмета и мужественно несет на себе
тяжелый крест!.. Ужасная была минута, когда наконец он узнает в Джаспере
своего соперника; но он выдержал и это испытание: он вручает ему ее,
благословляет их обоих на радость и счастие, которых ему самому уже не знать
более, он просит Джаспера ценить подругу своей жизни, не оскорблять грубою
мужскою натурою ее нежного, женственного сердца - и скрывается от них
навсегда... Мы пишем не критику {"Отечественные записки" пользуются здесь
случаем повторить читателям свое обещание - представить в скором времени
подробный критический разбор "Путеводителя в пустыне". {8}} этого
превосходного произведения и, боясь увлечься его частностями, намекаем
только на общие черты: те, кто прочел и понял этот роман, те помнят целый
ряд дивно художественных сцен, в которых с такою потрясающею верностию
изображена борьба чувств, буря души Патфайндера и которых достоинства нельзя
показать иначе, как проследивши, в последовательном порядке, все их
подробности, а некоторые и выписавши целиком. Повторяем: читавшие и
уразумевшие поймут нас, и скажем только, что весь этот роман есть апофеоза
самоотречения (Resignation), великая мистерия страдания, разоблачение
глубочайших и благороднейших таинств человеческого сердца. Купер является
здесь глубоким сердцеведцем, великим живописцем мира души, подобно Шекспиру.
Определенно и ясно выговорил он невыразимое, примирил и слил воедино внешнее
и внутреннее, - и его "Путеводитель в пустыне" есть шекспировская драма в
форме романа, единственное создание в этом роде, не имеющее ничего равного с
собою, торжество новейшего искусства в сфере эпической поэзии. И всем этим
роман обязан, после великого творческого гения своего автора, глубокому
драматическому началу, которое просвечивает в каждой строке повествования,
как солнечный луч в граненом хрустале...
Точно так же, как бывает драма в эпопее, бывает и эпопея в драме. У
греков все роды поэзии, не исключая и самой лирики, отличаются характером
более или менее эпическим: ибо вся жизнь этого народа выразилась
преимущественно в пластической созерцательности. Трагедия греков особенно
отличается эпическим характером и в этом отношении диаметрально
противоположна драме новейшей, христианской, шекспировской. Герой греческой
трагедии не человек, а событие: интерес ее сосредоточен не на участи
индивидуума, а на судьбах народа в лице его представителей. И оттого главное
лицо греческой трагедии есть всегда полубог, царь, герой, а второе по нем и
противопоставленное ему лицо есть сам народ, присутствующий в трагедии как
хор, который сам не имеет прямого, деятельного влияния на ход пьесы, но
который как бы созерцает ее развитие и выговаривает свое о нем сознание. В
своих героях греческие трагики олицетворяли общие силы и стихии народной и
общественной жизни. Так, в благороднейшем создании Софокла "Антигоне" в лице
героини трагедии осуществлена идея естественного права семейственности, а в
лице Креона - торжество государственного права, силы закона. Креон
запрещает, под смертною казнию, хоронить тело Полиника как врага отчизны; а
лишение погребения считалось, по религиозным и общественным понятиям греков,
величайшим позором и бедствием как для умершего, так и для живых его
родственников. Антигона, сестра Полиника, преклоняет свою сестру, Исмену,
тайно погребсти тело их несчастного брата. Робкая и слабая Исмена
отказывается, - и великодушная Антигона одна совершает свой благородный
подвиг. Когда узнавший об этом Креон спрашивает ее, точно ли она сделала это
преступление и знала ли об ожидавшей ее за то казни, - Антигона отвечает
утвердительно, прибавляя, что если ее брат был и виновен, то все-таки она
"не ненавидеть, а любить рождена". Бестрепетно выслушивает она приговор
лютой казни и не молит о прощении. Эмон, жених ее и сын Креона, молит его о
пощаде своей невесты, ссорится с непреклонным отцом и уходит от него в
отчаянии. Жрец Тирезий советует ему погребсти тело Полиника, угрожая
зловещими выражениями гнева богов, оскорбленных нарушением родственного
права. Голос народа, в лице хора, явно на стороне благородной Антигоны.
Креон непреклонен, но сомнение уже беспокоит его: он, может быть, и готов бы
простить благородную преступницу, но ему трудно ослабить силу закона и
унизить достоинство государственного права. Наконец голос хора, подкрепивший
силу угроз Тирезия, преклоняет Креона спасти Антигону, хотя и неохотно. Но
уже поздно: она повесилась в пещере, куда была отведена на голодную смерть,
а Эмон, в глазах отца, закалывается при ее трупе. Эвредика, супруга Креона и
мать Эмона, узнавши о гибели сына, тоже лишает себя жизни. Креон проклинает
свою жестокость, оплакивая в лютом отчаянии милые тени погубленных им
единокровных. Трагедия торжественно заключается нравственною апофегмою хора,
в духе наивной древности. Итак, оскорбленное правом крови государственное
право отомщает за себя оскорбителю; но мститель, в ужасных следствиях своей
мести, навлекает на себя мщение оскорбленного им права крови; а мудрость,
извлеченная народом из этого события, служит примирением обеих крайностей...
Как и в эпопее, в трагедии греков преобладает их основное миросозерцание -
судьба. Эдип без всякого преступления делается ужасным преступником и сам
карает себя за это лишением света очей... Смерть царственного страдальца
примиряет с ним подземные силы - и могила его, по определению богов,
делается залогом благосостояния для страны, приютившей его мученический
прах... Действие каждой греческой трагедии совершается во-вне; внутренний
мир действователей закрыт от глаз зрителей. Развитие действия просто,
немногосложно, в одном моменте: ибо и самого содержания, чисто объективного
и абстрактного, не могло бы стать на большое произведение. Механизм
однообразен, пружины всегда одни и те же. Действующие лица похожи на статуи
с прекрасными, но почти неизменяющимися физиономиями, с рельефным
выражением, но с глазами без зрачков и живого блеска.
В новейшем искусстве эпическим характером отличаются иногда только
драмы собственно исторического содержания, основная идея которых берется из
сферы высшей государственной жизни. Таковы, например, "Макбет" или "Ричард
II" Шекспира. В "Отелло" развито чувство, каждому более илименее понятное и
доступное; в "Короле Лире" представлено положение, еще более близкое и
возможное для каждого в самой толпе, - и потому эти пьесы производят на всех
сильное впечатление. Но интерес "Макбета" и "Ричарда II" чисто объективный и
потому слишком немногим доступный и родственный. Впрочем, обе драмы только в
этом отношении и могут быть названы эпическими: развитие же их в высшей
степени драматическое, ибо оно полно движения, и каждое лицо вполне и всего
себя высказывает в сфере своего внутреннего интереса. Но "Борис Годунов"
Пушкина есть трагедия чисто эпического характера. Преступление Годунова
совершено еще до начала драмы, и поэт не показал нам своего героя в борьбе
трагической коллизии. Мы видим, как хитро и искусно допускает он народу
умолить себя - принять венец, который давно уже почитает своим; но не видим,
что делается у него внутри и как отзывается там преступное действие
цареубийства. Тотчас внимание наше переходит на нового героя, будущего
самозванца, - орудие, избранное историческою Немезидою для отмщения
попранного государственного права. Только тогда уже, как мститель является
на сцену, поэт приподымает слегка завесу, скрывавшую от нас внутреннее
состояние Годунова, и делает нас свидетелями его немых бесед с самим собою,
его страшных расчетов с своею совестию. В трагедии Пушкина два героя, или,
говоря собственно, нет ни одного: ее герой - _событие_, идея которого -
мщение исторической Немезиды за оскорбленное государственное право. Вот
почему это великое создание Пушкина немногим доступно и не может
пользоваться заслуживаемою им славою в большинстве нашей публики: его идея и
характер не имеют общедоступного для всех интереса. К этому должно отнести и
самый характер Годунова: слишком держась истории, во вред своему
произведению, Пушкин представил Годунова не больше, как необыкновенно умным
честолюбцем, и не придал ему никакого личного величия, никакой гениальной
силы духа, свойственной герою истории. И потому, понимая цену некоторых
частностей трагедии (как, например, гениальной сцены Пимена-летописца в
келье, наедине с собою и в беседе с будущим самозванцем), не могут схватить
идею целого создания, столь колоссального в своем медленном и
величавоэпическом развитии.
К эпическим драмам принадлежат многие драматические произведения,
занимающие середину между трагедиею и комедиею. Таковы, например, "Буря",
"Цимбелин", "Двенадцатая ночь, или Что угодно" Шекспира, в которых героем
является сама жизнь. Возьмем, например, "Что угодно": тут нет героя или
героини; тут каждое лицо равно занимает нас собою; даже внешний интерес
целого произведения сосредоточен на двух любящихся парах, которые обе равно
интересуют читателя и которых соединение составляет развязку драмы.
Перевес лирического элемента также бывает и в эпопее, и в драме. К
разряду лирических поэм относятся поэмы Байрона и Пушкина. В них
господствует не событие, как в эпопее, а человек, как в драме, или обе эти
стороны уравновешиваются и взаимно сопроникаются. Главное их отличие есть
то, что в них берутся и сосредоточиваются только поэтические моменты
события, и самая проза жизни идеализируется и опоэтизировывается. "Евгений
Онегин" Пушкина также должен относиться к числу лирических поэм. Хотя проза
жизни и составляет едва ли не большую часть содержания "Онегина", но эта
проза улеглась в нем в живой, летучий, светлый, поэтический и гармонический
стих, который, даже сверкая огнем эпиграммы, растворен грустию - элементом
чисто лирическим. Отступления поэта от рассказа, его обращения к самому себе
составляют драгоценнейшие лирические перлы этого единственного и
превосходнейшего художественного создания.
"Орлеанская дева" и "Мессинская невеста" Шиллера суть по преимуществу
лирические драмы, в которых действие совершается как бы не само для себя, но
имеет значение оперного либретто, и которых сущность составляют лирические
монологи, высказывающие основную идею каждой из них. Это поэтические
апофеозы благородных страстей, высоких помыслов и великих явлений, - что
особенно можно сказать об "Орлеанской деве". Байронов "Манфред" и Гётев
"Фауст" - тоже лирические драмы, хотя и в другом характере: это поэтические
апофеозы распавшейся натуры внутреннего человека, чрез рефлексию стремящейся
к утраченной полноте жизни. Вопросы субъективного, созерцательного духа,
вопросы о тайнах бытия и вечности, о судьбе личного человека и его
отношениях к самому себе и Общему составляют сущность обоих этих великих
произведений. По своему свойству, лирическая драма презирать может условиями
внешней действительности; вызывать на сцену духов и давать живые образы и
лица страстям, желаниям и думам. Недостатком лирической драмы может быть
наклонность к символизму и аллегории, - в чем более или менее справедливо
упрекают вторую часть "Фауста". {9}
Что касается до собственно лирических произведений, - они иногда
принимают эпический характер, как в _романсе_ и _балладе_, о чем подробнее
будет сказано ниже. От драмы же они заимствуют, но не сущность, а только
форму, которая способствует сильнейшему выражению мысли, подстрекая, так
сказать, энергию чувства. Превосходнейшие образцы такого рода лирических
произведений в драматической форме представляют следующие пьесы: "Поэт и
чернь" и "Разговор книгопродавца с поэтом" Пушкина, "Поэт и друг"
Веневитинова, "Журналист, читатель и писатель" Лермонтова.
Развив общее значение каждого рода поэзии и чрез определение и чрез
сравнение, перейдем к особенностям каждого из них и разделению на виды.
ПОЭЗИЯ ЭПИЧЕСКАЯ
Эпос, _слово, сказание_, передает предмет в его внешней видимости н
вообще развивает, _что_ есть предмет и _как_ он есть. Начало эпоса есть
всякое изречение, которое в сосредоточенной краткости схватывает в
каком-либо данном предмете всю полноту того, что есть существенного в этом
предмете, что составляет его сущность. У древних _эпиграмма_ (в смысле
_надписи_) имела этот характер. Сюда же принадлежат и так называемые _гномы_
древних, то есть нравственные сентенции, которые некоторым образом
соответствуют нашим пословицам и притчам, впрочем, различаясь от этих
последних своим возвышенным, поэтическим, а иногда и религиозным характером
и отсутствием комизма и прозаичности. Сюда же относятся целые собрания
поучений, этих свежих творений младенческого народа, в которых он, до
разрыва в своей жизни поэзии и прозы, в непосредственной и живой форме
созерцаний излагал свое воззрение на мир, на различные части природы и т. п.
С ними никак не должно смешивать позднейших, возникших из прозы жизни, так
называемых _дидактических_ стихотворений.
Еще выше на лествице развития эпоса находятся _космогонии_ и _теогонии_
древних. В первых представляется возникновение вселенной из первоначальных
субстанциальных сил, а во вторых индивидуализирование этих сил в различные
божества. Наконец, эпическая поэзия достигает вершины своего развития,
полного осуществления самой себя, дошед до живого источника событий,
человека, и выразившись в собственно так называемой _эпопее_.
Эпопея всегда считалась высшим родом поэзии, венцом искусства. Причина
этому - великое уважение, которое питали к "Илиаде" греки, а за ними и
другие народы до нашего времени. Это беспредельное и бессознательное
уважение к величайшему произведению древности, в котором выразилось все
богатство, вся полнота жизни греков, простиралось до того, что на "Илиаду"
смотрели не как на эпическое произведение в духе своего времени и своего
народа, но как на самую эпическую поэзию, то есть смешали сочинение с родом
поэзии, к которому оно принадлежит. Думали, что всякое близкое к форме
"Илиады" произведение, всякий сколок с нее должен быть эпическою поэмою и
что всякий народ должен иметь свою эпопею, и притом точно такую, какая была
у греков. По "Илиаде" смастерили даже определение эпической поэмы, по
которому она сделалась воспеванием великого исторического события, имевшего
влияние на судьбу народа. Вследствие этого оставалось только приискать в
отечественной истории подобное событие, призвать в начале музу, начать с
заветного "пою" и петь, пока не охрипнешь. И вот Виргилий вспомнил предание
о прибытии Энея из Трои к берегам Тибра, по претерпении неисчетных бедств,
и, как он начал с слова "cano", {Пою. - Ред.} то и сам подумал и других
уверил, что будто написал эпическую поэму. Его выглаженное, обточенное и
щегольское риторическое произведение, явившись в антипоэтическое время, в
эпоху смерти искусства в древнем мире, долго оспоривало у "Илиады" пальму
первенства. Католические монахи Западной Европы чуть не причислили Виргилия
к лику святых; антипоэтический французский критик, Лагарп, чуть ли не ставил
"Энеиду" еще выше "Илиады". Итак, "Энеида" породила "Освобожденный
Иерусалим", "Похождения Телемака, сына Улиссова", "Потерянный рай",
"Мессиаду", "Генриаду", "Гонзальва Кордуанского", "Тилемахиду", "Петриаду",
"Россиаду" и множество других "ад". Испанцы гордились своею "Арауканою",
португальцы - "Луизитанами". Стоит только бросить взгляд на сущность и
условия эпопеи вообще и на характер "Илиады", чтоб увидеть, до какой степени
простирается безусловное достоинство этих "эпических" и "героических" поэм и
пиим.
Эпос есть первый зрелый плод в сфере поэзии только что пробудившегося
сознания народа. Эпопея может явиться только во времена младенчества народа,
когда его жизнь еще не распалась на две противоположные стороны - _поэзию_ и
_прозу_, когда его история есть еще только предание, когда его понятия о
мире суть еще религиозные представления, когда его сила, мощь и свежая
деятельность проявляется только в героических подвигах. В "Илиаде" поэзия и
проза жизни так нераздельно слиты между собою, что в ней простые ремесла
называются искусствами и _Гефест-небожитель_ созидает (а не работает или
делает), по творческим замыслам, и щиты и оружие для богов и героев, и
золотые треноги, деревянные подножия (попросту - скамейки), чтоб покоить
богам ноги на пиршествах сладких, храмины с хитро устроенными дверями на
петлях и с задвижками плотными (а не замк_а_ми - куда! до такой немецкой
хитрости не простиралось еще искусство самих богов). В "Илиаде" боги
принимают личное участие в действиях людей, движимые страстями и
пристрастиями; боги ссорятся между собою на советах, действуют друг против
друга партиями, сражаются друг с другом в рядах ахеян и данаев; их прямое,
непосредственное влияние решает судьбу события. В "Илиаде" религия является'
еще неотделенною от других стихий общественной жизни: право народное,
понятия политические, отношения гражданские и семейные - все вытекает прямо
из религии и все возвращается в нее. Хитроумный Одиссей состязается в
бегстве с Аяксом Теламонидом и, видя, что тот обгоняет его, молит о помощи
Палладу: вняла своему любимцу голубоокая дочь Эгиоха, и Аякс,
поскользнувшись на тельчием помете, упадает, и Одиссей получает первую
награду, серебряную шестимерную чашу, "сидонян изящное дело", а Аякс рад,
что успел добыть второй приз, "тельца откормленного, тяжкого туком". Видите
ли: простая случайность не есть случайность, а дело богини, поборающей
своему любимцу. Сам Аякс от всей души верит этому:
Стал, и рукою держася за роги вола полевого,
Он выплевывал кал, и так говорил аргивянам:
"Дочь громовержца, друзья, повредила мне ноги, Афина!
Вечно, как матерь, она Одиссею на помощь приходит!"
(Песнь XXIII, ст. 780-784).
Одиссей есть апофеоза человеческой мудрости; но в чем состоит его мудрость?
в хитрости, часто грубой и плоской, в том, что на нашем прозаическом языке
называется "надувательством". И между тем в глазах младенческого народа, эта
хитрость не могла не казаться крайнею степенью возможной премудрости. Отсюда
вытекает и наивный характер как самых высоких, так и самых простых мыслей у
Гомера, выражается ли в них народное миросозерцание, или только практическое
наблюдение, правило житейской мудрости. Существование Гомера полагают за 600
лет до нашествия Ксеркса на Грецию, эпохи совершенного выхода народа из
состояния младенчества и полного развития его духовной и гражданской жизни.
Следовательно, Гомер был именно тем, чем является в своей "Илиаде":
старцем-младенцем, простодушным гением, который от всей души верит, что
описываемое им могло быть именно так, как представлялось оно ему в его
вдохновенном ясновидении; словом, он был одно с своим творением, и его
творение было искренним и наивным выражением святейших его верований,
глубочайших его убеждений. Однакож Гомер явился не в самое время троянской
войны, но около двухсот лет после нее. Будь он современным свидетелем этого
события, он не мог бы создать из него поэмы: надобно было, чтоб событие
сделалось поэтическим преданием живой и роскошной фантазии младенческого
народа; надобно было, чтоб герои события представлялись в отдаленной
перспективе, в тумане прошедшего, которые увели- чили бы их естественный
рост до колоссальных размеров, поставили бы их на котурн, облили бы их с
головы до ног сиянием славы и скрыли бы от созерцающего взора все неровности
и прозаические подробности, столь заметные и резкие вблизи настоящего.
Настоящее не бывает предметом поэтических созданий младенчествующего народа,
- и древний старец Гезиод, который в своем мифическом гимне музам высказал
всю сущность поэзии, сознательно развитую германским мышлением, Гезиод
говорит, что "Музы вдунули в него песнь божественную, да славит он _будущее_
и _бывшее_", но что сами музы "увеселяют на Олимпе песнями великий ум отца
Дия, говоря обо всем, _что есть, что будет и что было_": только поэзия
богов, кроме прошедшего и будущего, объемлет и настоящее, ибо у богов самая
жизнь есть блаженство, поэзия... {"Теория поэзии в историческом развитии у
древних и новых народов" С. Шевырева, стр. 17.} Но эпоха существования
Гомера не была отделена слишком резкою чертою от эпохи воспетого им события:
еще все было полно им, и преданию о нем верили, как ист