К. Р. - Примечания (к пьесе "Царь Иудейский")

   К. P. Времена года: Избранное / Вступит. статья, составление, комментарии А. Б. Муратова. - СПб.: Северо-Запад, 1994. - 510 с.

   OCR Бычков М. Н.

  

   О роде, из которого происходил Пилат, и об его родине нет положительных сведений. Имя Понтий проливает некоторый свет на происхождение Пилата. Вероятно, он принадлежал к старинному самнитскому роду Понтиев, из которого в Древнем Риме было несколько сенаторов и народных трибунов. Известен, например, Л. Понтий Аквила, друг Цицерона и один из убийц Юлия Цезаря. Для истории собственно Рима Пилат не имеет особого значения, и имя его нигде не встречается за пределами Иудеи¹. Тацит упоминает о нем только вскользь: "Ни человеческою помощью, ни щедротами государя, ни умилостивлениями богов не устранялся позорный слух, что пожар² был делом приказания³. Поэтому, чтоб уничтожить этот слух, Нерон подставил виновных и применил самые изысканные наказания к ненавистным за их мерзости людям, которых чернь называла христианами. Виновник этого имени Христос был в правление Тиберия казнен прокуратором Понтием Пилатом, и подавленное на время пагубное суеверие вырвалось снова наружу и распространилось не только по Иудее, где это зло получило начало, но и по Риму" (Книга пятнадцатая, глава 44. Сочинения Корнелия Тацита, русский перевод В. И. Модестова. С.-Петербург, 1887. Т. II. С. 490).

   В 26 году по Р. X. преемником Валерия Грата вступил в должность прокуратора Иудеи Понтий Пилат. Об этом свидетельствует евангелист Лука в первых двух стихах III-й главы: "В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четверовластником в Галилее, Филипп, брат его, четверовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четверовластником в Авилинее, при первосвященниках Анне и Каиафе, - был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне". G евангелистом сходится и Флавий Иосиф, фарисей, иудейский священник и историк, в "Иудейских древностях" которого во 2-й главе 18-й книги говорится, что "Грат возвратился в Рим, проведя в Иудее одиннадцать лет, и вместо него прибыл его преемник Понтий Пилат"⁴.

   Иудея (а позднее и вся Палестина) не входила в состав соседней Сирийской провинции, а управлялась особым наместником из всаднического сословия, состоявшим только до некоторой степени в зависимости от императорского легата Сирии. Таким образом, Иудея принадлежала к третьему разряду императорских провинций по указанию Страбона (XVII, 3, 25). Этот третий разряд следует рассматривать как исключение из общего правила, ибо большинство императорских провинций, как и сенатские, управлялись лицами сенаторского звания, более пространные (например, Сирия) - бывшими консулами, а меньшие - бывшими преторами. Только единичные провинции в виде исключения отдавались в управление наместникам из сословия всадников. Обыкновенно эти наместники из всадников носили название прокураторов. Прокуратор Иудеи был облечен властью над расположенными в его провинции войсками и пользовался правами самостоятельной юрисдикции. Однако легат Сирии имел и право, и обязанность по личному почину вмешиваться в дела прокуратора Иудеи в случае возникновения каких-либо волнений или важных затруднений. Прокуратор имел право жизни и смерти (jus или potestas gladii)⁵.

   Современник Пилата, Филон, говорит о нем, как о человеке "с непреклонным нравом, неприветливом и черством", и ставит ему в вину "подкупность, насилия, грабежи, злоупотребления, обиды, постоянные казни без постановления приговора, бесконечные и невыносимые жестокости"⁶. Евангелием от Луки (III, 1) упоминаются Галилеяне, "которых кровь Пилат смешал с жертвами их". Ни у кого из историков, даже у Филона и Флавия, об этом случае не говорится, но сомневаться в нем нет основания. Флавий⁷ передает, что "Пилат соорудил водопровод в Иерусалиме. На это он употребил деньги святилища. Водопровод питался ключами, находившимися в расстоянии двухсот стадий (около тридцати восьми верст) от города. Однако население воспротивилось этому, и много десятков тысяч иудеев собралось около рабочих, занятых сооружением водопровода, и стало громко требовать, чтобы наместник оставил свой план. Как то обыкновенно бывает в таких случаях, некоторые из них позволили себе при этом оскорбить Пилата ругательствами. Последний распорядился переодеть значительное число солдат, дал им дубины, которые они должны были спрятать под платьем, и велел им окружить толпу со всех сторон. Толпа, в свою очередь, получила приказание разойтись. Но так как она продолжала поносить его, то он подал воинам условный знак, и солдаты принялись за дело гораздо более рьяно, чем то было желательно самому Пилату. Работая дубинами, они, однако, поражали как шумевших мятежников, так и совершенно невинных людей. Иудеи, однако, продолжали держаться стойко; но так как они были безоружны, а противники их вооружены, то многие из них тут и пали мертвыми, а многие ушли, покрытые ранами. Таким образом было подавлено возмущение".

   В течение тех двадцати двух лет, что Тиверий был римским императором, он послал в Иудею всего только двух наместников: Валерия Грата и его преемника - Понтия Пилата. По свидетельству Флавия⁸, "в самой природе всякого должностного лица, говорил Тиверий, лежит стремление к любостяжанию. Если должности будут предоставляться чиновникам не надолго и не на определенное, но на короткое время, то эти чиновники приложат все свое старание полнее обобрать людей состоятельных. Если же их назначать на более продолжительный срок, то они, имея перед собою возможность беспрепятственного грабежа, вскоре, вследствие своего обогащения, утомятся этим и надолго оставят подчиненных в покое. Если же перемещения следуют быстро друг за другом, то начальники не успевают удовлетвориться наложенными на подчиненных поборами, так как они не будут иметь времени ощутить неудовольствие по поводу своих вымогательств и не успеют обогатиться до перемещения на новую должность". В доказательство правильности этого своего взгляда он приводил следующий пример: некий раненый лежал на дороге, и множество мух село на его раны. Кто-то из прохожих почувствовал сострадание к несчастному и, видя его беспомощное состояние, решился отогнать мух. Но раненый просил его оставить это, и тогда прохожий удивленно спросил, почему он противится, чтобы тот облегчил его страдания. На это раненый отвечал: "Ты причинишь мне еще более сильные страдания, если отгонишь этих мух. Так как они успели уже насытиться моею кровью, то они не с такой силою кусают меня и даже иногда совсем перестают меня терзать. Если же затем явятся новые рои мух голодных и найдут меня уже истощенным, то я окончательно погибну". "Поэтому-то, - продолжал император, - он, заботясь о состоянии без того уже сильно разоренных подданных своих, и не отправляет к ним одного чиновника за другим, которые, наподобие мух, стали бы высасывать все иp них, тем более что тогда к их любостяжательности присоединилась бы боязнь, что их вскоре лишат предоставленного им удовольствия".

   В силу приведенных взглядов Тиверия, Пилат целых десять лет пробыл прокуратором. Поводом к удалению его из Иудеи послужило, уже после крестной смерти Христа Спасителя, мнимое возмущение самарян. "Их смутил некий лживый человек, который легко во всем влиял на народ. Он побудил их собраться к нему на гору Гаризим, которую они считают особенно священною. Тут он стал уверять пришедших отовсюду самарян, что покажет им зарытые здесь священные сосуды Моисея. Самаряне вооружились, поверив этой басне, и расположились в деревушке Тирафане. Тут к ним примкнули новые пришельцы, чтобы возможно большею толпою подняться на гору. Однако Пилат предупредил это, выслав вперед отряды всадников и пехоты, которые, неожиданно напав на собравшихся в деревушке, часть из них перебили, а часть обратили в бегство. При этом они захватили также многих в плен; Пилат же распорядился казнить влиятельнейших и наиболее выдающихся из этих пленных и беглецов.

   Когда этим дело кончилось, представители верховного совета самарян явились к бывшему консулу Вителлию, который теперь был прокуратором сирийским, и стали обвинять Пилата в казни их погибших единоплеменников, говоря, что последние пошли в Тирафану вовсе не с целью отложиться от римлян, но для того, чтобы уйти от насилий Пилата. Тогда Вителлий послал Марцелла, одного из своих приближенных, в Иудею, чтобы принять там бразды правления, Пилату же велел ехать в Рим для ответа пред императором в взводимых на него обвинениях... Пилат поехал в Рим, так как не смел ослушаться приказания Вителлия. Но раньше, чем он успел прибыть туда, Тиверий умер". Это было, следовательно, в 37 г. по Р. Х.⁹

   Вот приблизительно все, что мы знаем достоверного о Пилате. (Некоторые выписки из Флавия еще будут приведены в последующих примечаниях.) Личность Пилата уже с первых веков христианства и до наших дней привлекает к себе внимание историков и исследователей; Пилат является героем многих легенд. Любопытный рассказ встречается у Иринея (I, с. 25)¹⁰: Пилат велел изготовить живописное изображение Христа. По позднейшей легенде, это изображение было послано другом Пилата, Публием Лентулом, римскому сенату вместе с описанием внешности Спасителя. Вот извлечение из этого описания, в переводе с латинского: "Человек, выделяющийся из многих, высокого роста, видный, с лицом, внушающим к себе почитание. Глядя на Его лицо, можно полюбить Его и преклониться. Волоса имел Он кудрявые и густые, белокурые и лоснящиеся, ниспадающие на плечи; посредине головы, по обычаю назареев, был пробор. Лоб открытый, ровный. Лицо без морщин и каких-либо пятен, украшенное легким румянцем. Нос и рот безукоризненного очертания. Борода рыжеватая, цвета волос, не длинная и раздвоенная. Глаза с ясным и меняющимся взором". Как ни сомнителен источник этого описания, оно совпадает с древнейшими христианскими преданиями и искусством. Эти признаки наружности Христа принимаются Иоанном Дамаскином в VIII и Никифором в XIV веках; Дамаскин говорит только, что у Спасителя волоса были черные, а Никифор описывает их белокурыми. Первый придерживается руководства для иконописцев Афонской горы, упоминаемого очень древним преданием, а второй имеет в виду изображения старинных мозаик (Mutiler, 35 и 36).

   Обширная литература, посвященная этому прокуратору Иудеи и заключающая в себе более ста заглавий, приведена в брошюре Gustav Adolf Muller'a "Pontius Pilatus der fimfte Prokurator von Judaa und Richter Jesu von Nazareth", Stuttgart, 1888.

   Существует легенда, что Пилат родился в Таррагоне в Испании¹¹. Другие сказания называют местом его рождения то Лион и Виенн (Vienne) во Франции¹², то Майнц и Форхгейм (Forchheim) в Германии. Последнее местечко можно угадать в описании путешествия нашего русского митрополита Исидора из Москвы на Флорентийский собор в 1436 г.: "До того же дни Господинъ выѣхалъ из того града (Бемибеверегъ)¹³ милю и облегохомъ в градѣ именемъ понтъ а река подъ нимъ завома тиск. и того ради зовется той градъ понтеск. и тъ оубо градъ ωкаанного пилата. в томъ бо градѣ вотчина его и рожеше, и по градъ зовется понтииски пилат" (Рукоп. СПБ. дух. Акад. из собр. Софийск. рукописей No 1464. XVI в. Малинин В. Н. Старец Блеазарова монастыря Филофей и его послания. Ист.-лит. исследование. Киев, 1910, с. 80 приложений) .

   Главное немецкое сказание о рождении и жизни Пилата заключается в следующем: в Майнце жил король Атус, умевший вычитывать по звездам человеческую судьбу. Однажды на охоте звезды открыли ему, что если бы в этот час женщина зачала от него, то будущий ребенок станет могуществен и знаменит. Король, будучи слишком далеко от Майнца, чтобы позвать свою жену, приказывает привести к нему любую девушку из ближайшей местности. Нашлась дочь мельника, по имени Пила. Она родила Пилата (Pila - Atus = Pilatus). Несколько лет прожил Пилат при дворе отца, но, убив его сына, был послан заложником в Рим. Вследствие другого убийства он должен был бежать в Понт, где покорял дикие племена под власть римского императора и получил наименование Понтийского. Между тем Ирод, узнав о его способностях как военачальника, пригласил его соправителем, но сам был свержен Пилатом.

   Римский император был болен, при смерти; узнав о чудесах Христа, он посылает Волузиана (по другим сказаниям - Албана) в Иерусалим за Христом. Вероника рассказывает посланному, что Пилат убил Сына Божия, но что императора исцелит нерукотворный убрус. Волузиан велит связать Пилата и с ним и Вероникой едет в Рим. Сперва принятый императором сурово, Пилат при каждом новом приеме встречаем все более и более милостиво. Причиною тому был хитон Господень, в который был одет Пилат. Лишь только с него сняли хитон, император велел казнить Пилата, который немедленно наложил на себя руки. Труп его бросили в Тибр, и тотчас же поднялись грозы и бури. Труп перевезли во Виенн, во Франции. И там стало неладно, после чего труп Пилата погрузили в озеро в Альпах на горе Пилате. Но и здесь не находил он покоя: труп причиняет бедствия и страшную непогоду. Дошло до того, что сравнительно в недавнее время городской совет города Люцерна воспретил восхождение на гору. Естествоиспытатель Гесслер должен был получить особое разрешение, чтобы на нее взобраться.

   В Швейцарии распространено много сказаний о Пилате, и некоторые из них напоминают легенду о Вечном Жиде. Как тот, не способный умереть, беспокойно блуждает по миру и в особенности на Страстной неделе появляется здесь и там под видом утомленного жизнью старца, так и тело Пилата ежегодно в Страстную пятницу вытаскивается на скалу дьяволом; он обмывает труп, но не может очистить его от запятнавшего его стыда, и так будет до страшного суда.

   Название горы Pilatus произошло от латинских слов mons pileatus, оттого что тучи скучиваются над ее вершиной в виде шапки. Есть поговорка:

  

   Wenn der Pilatus hat einen Hut,

   So ist das Wetter fein und gut¹⁴.

  

   Согласно одной из легенд, Пилат принял христианство и пострадал мученической смертью. У коптов он почитается святым, и день 25 июня посвящен у них его памяти¹⁵.

   В нашей старинной литературе имя Пилата встречается неоднократно. В апокрифическом Евангелии Никодима¹⁶, к некоторым спискам которого приложено и послание Пилата к Тиверию, рассказывается о смертной казни Пилата, перед которою он "нача помолитися Iисусу". Это же послание Пилата к Тиверию кесарю¹⁷ имеется и в отдельных списках. В нем тоже повествуется о казни Пилата, при чем присутствует и жена его, Прокла. Привожу конец послания, где, приведенный на место казни, Пилат молится: "Господи, не погуби мене съ проныривыми Iюдеи. яко азъ не быхъ руку мою на тя не нанеслъ. но языка ради беззаконныхъ и настоянiя Iюденска нудившихъ мя. но ты вѣси, Владыко, яко не вѣдый сътворихъ, не погуби мене съ грѣхи моими, и невѣдѣниемъ симъ, но оумилосердися на мя, и на рабу твою оубогую Проклу съ мною в горкый час смерти моея, юже научилъ еси прорицати, яко имаши при крестѣ пригвоздитися. Ни в грѣсѣ семъ не остави мене. Но остави ми прегрѣшенiя вси. и в части праведныхъ причти мя. Окончивши же молитву Пилату, пршде гласъ съ небесе глаголя: блажатъ тя вси роди и отечествiя языкъ яко о тебе скончася пророческая пророченiа о мнѣ. и ты же свидѣтель будеши во второмъ Моемъ пришествiи. егда хощу судити живымъ и мертвымъ. и дванадесяте колѣнома Iзраилевома неисповѣдавшими Мене, ни вѣровавшими имени Моему. I отсѣче Пилату главу профект i ангелъ Господень прiя главу его. Видѣвше же ангела, жена его Прокла радости исполнишися и та предасть духъ. и погребена бысть съ мужем своимъ. славяще Господа нашего Iисуса Христа. Ему же есть слава съ Отцемъ и Святымъ Духомъ, нынѣ и присно и вѣкы вѣкомъ аминь".

  

  

   Согласно очень старинным преданиям, восходящим к первым векам христианства, имя жены Пилата было Клавдия Прокула. Тило¹⁸ высказал предположение, что она была вольноотпущенницей знатного рода Клавдиев, из которого происходил император Тиверий, и посредством супружества с Пилатом возвела его из ничтожного положения на блестящую должность прокуратора. Эта гипотеза едва ли может быть доказана, как справедливо замечает G. A. Muller¹⁹, сам, однако, пускающийся в бездоказательные догадки о том, что Пилат был скорее женат на матроне знатного происхождения.

   Имя Прокулы встречается в нескольких старинных кодексах (Godd. Einsidl. Gorsin. Havn. et Hat). Упоминание о ней находим в апокрифической Historia Pilati на арабском языке в Codex Biblioth. Paris, inter Syriacos no. 133; y эфиопских христиан жена Пилата носит имя: Аброкла. Из исторических писателей знают имя Прокулы Иоанн Малала в Hist. chron., pag. 309, Никифор Hist. eccles. lib. I, cap. 30, Vincentius Bellovacensis. Specul. hist. lib. VII, с 41 и Pseudo-Dexter в Chron. pag. 21, Иd. Lugdun, где о Клавдии говорится, что она обратилась в христианство²⁰.

   В Евангелии Никодима (гл. II)²¹ Пилат говорит приведшим к нему связанного Иисуса иудеям: "Вы сами весте, яко жена моя богом нашим не служит, но паче иоудейскы верует". Здесь имя ее не Прокула, а Прокла. Итак, мы видим, что было предположение, будто бы жена Пилата присоединилась к иудейской вере, что, конечно, более чем сомнительно. Правдоподобнее предположение, что она приняла христианство. Греческая церковь причислила ее к лику святых. В "Месяцеслове православной кафолической церкви Ив. Косолапова" (Симбирск, 1880) под 27-м октября значится: "Св. Проклы (Клавдии). Жена Пилата, видевшая сон о Христе в ночь, предшествовавшую осуждению Его на смерть Пилатом. Нет сомнения, что душа ее была доступна для истинного и доброго, почему и была достойна того, чтобы Бог открыл ей Свою волю, как в Ветхом Завете открывал некоторым язычникам, подобным ей. Предостерегавшая мужа своего не делать никакого зла Праведнику - Иисусу Христу (Матф. XXVII, 19), Клавдия Прокла не могла оставаться равнодушною к судьбе Церкви Христовой, вступила в сношение с учениками Иисуса Христа, уверовала в Его учение, приняла крещение и потом претерпела мучение за имя Праведника, Коего не могла спасти от смерти своим ходатайством пред мужем. Скончалась мирно. (Греческие Минеи, Житие святых 12 и 70 апостолов Ив. Крылова)".

   В одном любопытном богословском сочинении 1692 г. "De salute trium uxorum Lothi, Jobi et Pilati" (т. е. о спасении трех жен Лота, Иова и Пилата) упоминается об эфиопском календаре, где памяти Пилата и Проклы посвящено 25 июня.

   Во втором послании к Тимофею Апостол Павел пишет ему из Рима: "Приветствуют тебя Еввул, и Пуд, и Лин, и Клавдия" (IV, 21). В названной здесь Клавдии иные хотели видеть жену Пилата. По свидетельству лучших богословов, говорит G. A. Muller, упомянутое послание писано во время второго заключения апостола, т. е. в 66-м или 67 году, перед самой его кончиной. Является вопрос, жила ли еще в это время Клавдия Прокула и, если по смерти мужа вернулась из ссылки, была ли способна в довольно преклонном возрасте принимать ревностное участие в делах христианской общины? Если в этом случае нельзя ничего с положительностью утверждать, то и нельзя не признать, что в таком предположении нет ничего неправдоподобного. Во всяком случае, эта Клавдия, названная вместе с богатым и знатным Пудом (Pudens), принадлежала, казалось бы, к благородному дому; но была ли она именно вдовой Пилата, остается вопросом²².

   У меня Пилатова супруга везде названа только Прокулой, а не Клавдией Прокулой, во избежание затруднений, которые представило бы это двойное имя в стихах.

  

  

   "Он был богатый человек (Матф. XXVII, 57) от Аримафея, города иудейского (Марк. XV, 43), благообразный, т. е. знаменитый член совета (синедриона), муж благ и праведен: сей не бе пристал совету и делу иудеев, иже чаяше и сам царствия Божия (Лук. XXIII, 50, 51), сый ученик Иисусов, потаен же страха ради иудейска (Иоан. XIX, 38). Когда Спаситель предал дух Свой Богу Отцу, Иосиф выпросил тело Господа у Пилата и снял со креста; пришел также и Никодим. После погребения Иисуса Христа Иосиф брошен был в ров и спасен только силою Божиею. По воскресении Своем Господь явился Иосифу, когда он был в узах, и уверил его в Своем воскресении; будучи изгнан иудеями из отечества, проповедовал евангелие в Англии и там преставился".

   Так значится в Месяцеслове Косолапова под 31 июля. "Вторично воспоминается в неделю Мироносиц и в соборе 70 апостолов 4 января. (Греческие Минеи, Дни богослуягения Дебольского, Житие свв. 12 и 70 апостолов Ив. Крылова.)"²³

   "Аримафей, отечество Иосифа, есть древний Гараматаим (I Цар. I, 1), место рождения Самуила пророка, или, что вернее, Рама (по сиро-халдейски Армафа), город в колене Вениаминовом, упоминаемый евангелистом Матфеем (II, 18)"²⁴.

  

  

   У Косолапова под 4 января: "Св. Никодим, князь жидовский. Фарисей и учитель израилев, приходивший ночью к Иисусу Христу для беседы (Иоан. III, I). В собрании архиереев и фарисеев Никодим защищал Иисуса Христа, невинно осуждаемого (Иоан. VII, 50, 51), и дал совет иудеям не осуждать Христа, не слыхав от Него ничего и не рассмотревши дел Его. Он с Иосифом снял со креста пречистое тело Господа и, обвив Его чистою плащаницею с ароматами, похоронил Его. (Иоан. XIX, 39, 40). Св. Никодим пострадал от иудеев за веру во Христа и апостольскую проповедь и был изгнан ими из Иудеи; но знаменитый иудейский законоучитель Гамалиил скрыл его в своем доме (селе), лежавшем недалеко от Иерусалима, где он и скончался".

   Память его, вместе с 70 апостолами, 2 августа и в неделю Мироносиц.

  

  

   В месяцеслове Косолапова под 27 июня: "Св. Иоанны мироносицы. Когда Ирод отсек главу Св. Иоанну Крестителю, и Иродиада, ругаясь над нею, бросила ее в нечистое место, то Иоанна взяла главу его и погребла ее в достойном месте на селе Иродовом, бывшем на Елеонской горе, где и была обретена она при Константине Великом. Евангелист Лука, во второй год служения Христова, упоминает о Марии Магдалине, Иоанне, жене Хузы, и Сусанне, и многих других, которых имена не означает, что они ходили за Иисусом (Лук. VIII, 1-3). Св. Иоанна с другими женами пришла за Христом из Галилеи в Иерусалим, находилась с ними при крестном страдании и смерти Искупителя мира и была в числе жен Мироносиц, посему в другой раз и упоминается в Евангелии при повествовании о воскресении Христовом (Лук. XXIII, 55; XXIV, 10). Воспоминается вторично в неделю Мироносиц (Греч. Минеи, Жит. свв. 12 и 70 апп. Крылова)".

  

  

   Привожу любезно сообщенные мне нашим известным археологом М. И. Ростовцевым сведения о римской военной организации в провинциях в I веке по Р. X. Войско разделялось на регулярную пехоту и некоторое количество регулярной конницы - легионы (около 6000 человек) пехоты и турмы всадников (equites legionarii) с одной стороны и на иррегулярные, так называемые вспомогательные, войска. Последние разделялись на отряды по 500 и 1000 чел., алы - кавалерийские полки - и когорты - полки пехотные - и иногда пехотноконные (cohortes equitatae).

   Командование было организовано на сословном принципе. Во главе войска провинции, напр. Сирии, стоял легат императора, его наместник, соответствующий, скорей всего, нашему Наместнику Его Величества или военному генерал-губернатору. Правителем провинции, ее проконсулом, согласно сохранившейся от времен республики терминологии, был сам император (исключение составляли из больших провинций только две - Азия и Африка, где правителями были самостоятельные проконсулы, в теории имевшие ту же власть, что и сам император). Легаты были всегда исключительно членами сенаторского высшего сословия. Им подчинены были все войска провинции всех родов оружия. Исключением из такой организации были только Египет - самостоятельное наместничество, где правителем (префектом) был не член первого, а член второго - всаднического сословия, - и Иудея - полусамостоятельное наместничество, в административном, а главное, в военном отношении до известной степени зависимая от Сирии; в Иудее правителем был тоже член второго всаднического сословия, но рангом ниже префекта Египта, с титулом, который носили в других провинциях финансовые агенты императора, - прокуратор. Его можно назвать военным губернатором, но в его распоряжении находились только войска второго разряда, вспомогательные, состоявшие не из лиц, имевших право римского гражданства, как то было в легионах, а из провинциалов, римским гражданством не обладавших и получавших его только по окончании военной службы. Наконец, на положении Иудеи находились некоторые другие страны (альпийские провинции, временно - Фракия, Мавритания), где особенно сильна была племенная организация.

   Легату провинции подчинено было все офицерство первого и второго сословия. Прежде всего, л_е_г_а_т л_е_г_и_о_н_а (приблизительно наш начальник дивизии или бригадный командир). Под его командой находился не только данный легион, но и несколько конных и пеших вспомогательных ал и когорт, составлявших в военное время с легионом одну тактическую единицу. Затем т_р_и_б_у_н_ы л_е_г_и_о_н_а, - командир каждой одной из десяти когорт легиона (вроде наших батальонных командиров), обыкновенно члены первого сенаторского сословия. Наконец п_р_е_ф_е_к_т_ы, начальники вспомогательных ал (кавалерийских) или когорт (пехотных полков) и подчиненные последним т_р_и_б_у_н_ы (по нашему штаб- и обер-офицеры) этих частей, почти исключительно члены второго служилого всаднического сословия.

  

  

   Благодаря М. И. Ростовцеву, могу привести следующие подробности о служебном положении центурионов. Они составляли душу римского войска и отделялись резкой сословной гранью от префектов и трибунов, принадлежавших к привилегированным сословиям. Центурионы соответствовали не нашим унтер-офицерам, а скорее французскому корпусу sous-officier. Это были лица, начавшие службу с солдат, с нижних чинов²⁵, прошедшие долгую и трудную, чисто военную строевую и нестроевую карьеру и добившиеся обыкновенно во второй половине своей 20-летней (обычной для тогдашнего войска) службы назначения центурионами. На когорту в 600 человек было 6 центурионов. Старшим в когорте считался первый, т. е. начальник первого манипула; старшим в легионе считался начальник первого манипула первой когорты. Эти первые центурионы каждой когорты были фактически начальниками всей когорты, а первый центурион первой когорты занимал еще более высокое положение и был ближайшим помощником легата легиона. Он-то и назывался старым именем primus pilus, т. е. первый пил, первый из пилоносцев²⁶. И по выходе в отставку эти лица сохраняли свой ранг и назывались "бывшими первыми пилами - примипиляриями". Центурионы отнюдь не принадлежали к первым сословиям и, только в виде исключения, иногда награждались, по усмотрению императора, всадническим сословием по окончании службы. От рядовых солдат центурионы отличались тем, что набирались не в провинциях, а в Италии, и обыкновенно начинали свою службу в императорской гвардии (претории), состоявшей сплошь из италиков, откуда уже переходили на положение нестроевых и центурионов в войска провинциальные, легионные и вспомогательные.

   Та же градация центурионов, что и в легионах, имелась и во вспомогательных когортах, где были и свои пилы. По большей части это были уже седеющие, суровые, закаленные люди, настоящие солдаты-профессионалы, очень озабоченные своей военной карьерой, очень хорошо обеспеченные, имевшие порядочные сбережения в войсковых кассах.

   Высших из центурионов легаты и прокураторы, вероятно, допускали и в свое общество, к своему столу. От массы войска их отделяла резкая грань.

   Выведенный у меня центурион по церковному преданию именуется Лонгином. У Косолапова под 16 октября о нем говорится следующее: "Св. мученика Лонгина, иже при кресте Господни.

   Каппадокианин. По повелению Пилата, он с подчиненными воинами был исполнителем крестной казни Иисуса Христа и свидетелем страданий, смерти и воскресения Его. По чудесным знамениям, бывшим во время страданий крестных и смерти Господа, он уверовал во Христа с двумя воинами. По воскресении Господа, иудеи хотели подкупить его, но безуспешно. Потому Пилат и все сонмище иудейское за это возненавидели Лонгина и хотели погубить его с двумя воинами. Видя ненависть врагов своих, он оставил военную службу и, принявши святое крещение от апостолов, удалился на свою родину и там смело проповедовал о воскресении Господа. Иудеи, узнав, что Лонгин проповедует о Христе, испросили чрез Пилата у Тиверия смертный приговор ему. Посланные в Каппадокию воины обезглавили его и двух друзей его. - Св. Лонгину сотнику молятся об исцелении от глазных болезней, по народному верованию.

   Вторично воспоминается в соборе 70 апостолов 4 января. (Греческие Минеи и Чет. Мин.)."

  

  

   У иудеев существовали две первенствующие секты. В сочинении Иосифа Флавия "Иудейская война" говорится в 8-й главе 2-й книги: "Саддукеи - вторая секта - совершенно отрицают судьбу и утверждают, что Бог не имеет никакого влияния на человеческие деяния, ни на злые, ни на добрые. Выбор между добром и злом предоставлен вполне свободной воле человека, и каждый по своему собственному усмотрению переходит на ту или другую сторону. Точно так же они отрицают бессмертие души и всякое загробное воздаяние... Отношение саддукеев между собою суровее и грубее (чем у фарисеев); и даже со своими единомышленниками они обращаются как с чужими". К этому месту "Иудейской войны" ее переводчик (г. Черток, СПб., 1900) делает следующее примечание: "Саддукеи составляли аристократическую партию, образовавшуюся преимущественно из священнического сословия и, несомненно, из умеренных эллинистов. Владея большими богатствами, стремясь к власти и к внешнему влиянию, они тяготились строгим учением фарисеев, прилагавших один масштаб ко всем сословиям, радевших о чистоте и простоте нравов всего народа, без различия ранга и класса, допускавших роскошь и блеск в храме и общественных зданиях, но отнюдь не в частной жизни.

   Главнейший признак, отличавший саддукеев, заключался в том, что они признавали обязательным один Моисеев закон, отвергая все выработавшееся в течение многих веков традиционное толкование и дальнейшее развитие писанного закона. Такое учение, конечно, могло бы казаться более удобным для практической жизни, освобождая народ от многих новых обязанностей, возлагаемых на него позднейшим расширением первоначального закона. Но народ не пожелал воспользоваться этим облегчением; он слишком много преследований вынес за свой закон от сирийских тиранов, чтобы добровольно отречься от него; народ не справлялся о происхождении устных законов, ему было достаточно знать, что они исполнялись его предками в течение веков, и еще более дороги стали ему эти устные законы с тех пор, как он освятил их своей собственной кровью в войнах с Селевкидами. Фарисеи лучше саддукеев понимали дух народа, если они не делали ему никаких послаблений, а, напротив, поддерживали в нем религиозное рвение. С другой стороны, свободомысленное на поверхностный взгляд учение саддукеев оказалось на практике несносной рутиной в сравнении с прогрессивным и истинно разумным направлением фарисеев. Так, например, саддукеи, придерживаясь б_у_к_в_ы Св. Писания, проповедовали "зуб за зуб и око за око" в буквальном смысле; между тем фарисеи, дорожившие главным образом д_у_х_о_м Моисеева законодательства и допускавшие самое широкое толкование его, лишь бы не была нарушена внутренняя связь между этим первобытным кодексом установлений и беспрерывно изменяющимися условиями жизни, наказывали членовредительство соразмерным денежным штрафом. Таким образом, саддукеи в противоположность фарисеям прослыли жестокосердными судьями. Все это в связи с их аристократическим высокомерием оттолкнуло народ от этой оппозиционной партии. Если она временами господствовала в Иудее, так только путем насилия и при воцарении в стране единодержавной власти, с которой она шла рука об руку". - Название саддукеев произошло от собственного имени Садук или Садок, часто встречающегося в Ветхом Завете²⁷. Садок был священником, потомки которого со времен царя Соломона несли священнические обязанности при Иерусалимском храме. Пророк Иезекииль так говорит о них: "А священники из колена Левиина, сына Садока, которые во время отступления сынов Израилевых от Меня, постоянно стояли на страже святилища Моего, те будут приближаться ко Мне, чтобы служить Мне, и будут предстоять пред лицом Моим, чтобы приносить Мне тук и кровь, говорит Господь. Они будут входить во святилище Мое и приближаться к трапезе Моей, чтобы служить Мне и соблюдать стражу Мою" (XLIV, 15, 16). - Об "отвергающих воскресение" саддукеях упоминают и евангелисты Матфей, Марк и Лука, повествуя, как представители этой секты задали Спасителю вопрос о семи братьях, умиравших один за другим, и жене, бывшей замужем последовательно за каждым из братьев: "После всех умерла и жена; итак, в воскресение, которого из них будет она женою? ибо семеро имели ее женою. Иисус сказал им в ответ: чада века сего женятся и выходят замуж; а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божий, будучи сынами воскресения. А что мертвые воскреснут, и Моисей показал при купине, когда назвал Господа Богом Авраама, и Богом Исаака, и Богом Иакова. Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы" (Лук. XX, 32-38, также Матф. XXII, 23-32 и Марк. XII, 18-27). Христос намеренно упомянул и воскресение из мертвых, и тот век, и ангелов, чтобы опровергнуть учение саддукеев, которые утверждали, что "нет воскресения, ни Ангела, ни духа" (Деяния Апостолов XXIII, 8); слова же о Боге не мертвых, а живых с умыслом приведены Спасителем из второй книги Моисеевой Исход: "Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова" (III, 6), ввиду того, что саддукеи признавали только пятикнижие Моисеево.

   В заключение приведу еще одну выдержку из Флавия: "По учению саддукеев, души людей умирают вместе с телом; они не признают никаких других постановлений, кроме постановлений закона. Они считают даже похвальным выступать против учителей своей собственной философской школы. Это учение распространено среди немногих лиц, притом принадлежащих к особенно знатным родам. Впрочем, влияние их настолько ничтожно, что о нем и говорить не стоит²⁸.

   Когда они занимают правительственные должности, что случается, впрочем, редко и лишь по принуждению, то саддукеи примыкают к фарисеям, ибо иначе они не были бы терпимы простонародьем"²⁹.

   "Саддукеи совершенно устраняют все учение о предопределении, признавая его полную несостоятельность, отрицая его существование и нисколько не связывая с ним результатов человеческой деятельности. При этом они говорят, что все лежит в наших собственных руках, так что мы сами являемся ответственными за наше благополучие, равно как сами вызываем на себя несчастия своею нерешимостью"³⁰.

  

  

   Флавий: "Из двух первенствующих сект (фарисеев и саддукеев) фарисеи слывут точнейшими толкователями закона и считаются основателями первой секты. Они ставят все в зависимость от Бога и судьбы и учат, что хотя человеку предоставлена свобода выбора между честными и бесчестными поступками, но что и в этом участвует предопределение судьбы. Души, по их мнению, все бессмертны; но только души добрых переселяются по их смерти в другие тела, а души злых обречены на вечные муки"³¹.

   В подстрочном примечании к этому месту переводчик говорит: "Иосиф Флавий, который, по собственному свидетельству (Жизнь, 2), после тщательного и всестороннего ознакомления с учениями всех трех так называемых им иудейских сект (фарисеев, саддукеев и ессеев), примкнул к фарисеям, относится к последним, где он о них говорит, с величайшим уважением, подчеркивая в особенности их высоконравственную жизнь и благотворное влияние, которое они имели на народ... В другом месте (Жизнь, 2) он их сравнивал с греческими стоиками. Все, что нам известно о фарисеях, составлявших ядро и лучшую часть народа, вполне подтверждает отзыв о них Иосифа Флавия, имеющий для нас тем большее значение, что наш историк, игравший немаловажную роль в войне иудеев против римлян и перешедший, как известно, в конце концов на сторону неприятеля, испытывал немало преследований со стороны фарисеев, которые, не без основания, считали его изменником. Но личная злоба, которая у него иной раз невольно прорывается против отдельных личностей, не могла подавить в нем чувство справедливости по отношению к тем, которые так хорошо понимали дух народа и иудаизма и с таким самоотвержением охраняли его интересы".

   Тот же Флавий в другом сочинении говорит об этой секте следующее: "Фарисеи ведут строгий образ жизни и отказываются от всяких удовольствий. Всему тому, что разум признает за благо, они следуют, считая разум лучшим охранителем во всех желаньях. Они выдаются своим почтительным отношением к людям престарелым и отнюдь не осмеливаются противоречить их предначертаниям. По их мнению, все происходит под влиянием судьбы. Впрочем, они нисколько не отнимают у человека свободы его воли, но признают, что по предначертанию Божию происходит смешение Его желания с желанием человека, идти ли ему по пути добродетели или злобы. Фарисеи верят в бессмертие души, и что за гробом людей ожидает суд и награда за добродетель или возмездие за преступность при жизни, грешники подвергаются вечному заключению, а добродетельные люди имеют возможность вновь воскреснуть. Благодаря этому они имеют чрезвычайное влияние на народ, и все священнодействия, связанные с молитвами или принесением жертв, происходят только с их разрешения. Таким образом, отдельные общины засвидетельствовали их добродетель, так как все были убеждены, что фарисеи на деле и на словах стремятся лишь к наиболее высокому"³².

   "Фарисеи сильно преданы друг другу и, действуя соединенными силами, стремятся к общему благу"³³.

   Учение о бессмертии душ и о воскресении мертвых, как верно указывает Emil SchЭrer, основано не фарисеями; оно встречается уже в Ветхом Завете: "И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, вовеки, навсегда"³⁴.

   Нельзя не согласиться с мнением Шюрера, что Флавий не только придает религиозным воззрениям палестинских сект философскую окраску, но даже приписывает своим землякам целые философские теории.

   Это впечатление только усиливается в нас, когда мы читаем, как он отзывается об ессеях. Последние, утверждает Флавий, верят в неотразимость судьбы, саддукеи ее отвергают, а фарисеи держатся промежуточного взгляда. В другом месте Флавий сближает ессеев с пифагорейцами, а фарисеев со стоиками. Очевидно, Флавий не без натяжки находит у иудейских сект эллинские черты. Он, несомненно, идеализирует фарисеев, и это станет вполне ясно, когда вспомнишь недостатки, за которые порицал их Спаситель, их мелочность, лицемерие, строгую приверженность к букве закона в ущерб его духу, их пристрастие к обрядности.

   Итак, фарисеи были далеки от всяких философских учений с точки зрения эллинизма. Они и в политике держались чисто иудейских взглядов, а именно выводили политические вопросы не из политических, а из религиозных оснований. Вообще фарисеи не были политической партией. Их цели были не политические, а религиозные, и преследовали строгое выполнение закона. Пока не встречалось препятствий этому выполнению, фарисеи мирились с любым правительством. Когда же светская власть являлась помехой выполнению закона, и притом тем строгим и мелочным образом, какого требовали фарисеи, они объединялись против такой власти и делались тогда до известной степени политической партией. Это случалось не только во времена порабощения, как при Антиохе Эпифане, но и в дни владычества иудейских князей Иоанна Гиркана и Александра Ианная, когда они по своим саддукейским воззрениям вооружались против фарисейских постановлений. Фарисеи всегда оставались равнодушными к политике, как таковой. Но нужно принять во внимание, что в отношениях иудеев к языческому правительству были две различные религиозные точки зрения, которые, смотря по тому, с какой из них исходили, приводили к двум противоположностям. Можно было исходить из идеи божественного предопределения, по которой иноземное владычество являлось Божией карой за нарушение иудейского закона. Это владычество язычников будет, стало быть, тяготеть над избранным народом лишь столько времени, сколько Бог признает нужным. Поэтому надобно добровольно терпеть языческое иго, и вообще всякое жестокое правление, покуда оно не препятствует выполнению закона. Из этой точки зрения исходили фарисей Поллион и его ученик Самея³⁵, когда советовали согражданам подчиниться власти Ирода. И во время великого восстания против римлян мы видим знатнейших фарисеев, как, напр., Симеона, сына Гамалиила, во главе посредствующей партии, которая только по принуждению примкнула к восстанию, хотя в душе была против него³⁶. К совершенно другому выводу должно было прийти, ставя на первое место мысль об избрании иудейского народа. С этой точки зрения языческое владычество над Божьим народом представлялось чем-то чудовищным, подлежащим свержению всеми возможными средствами. Израиль не может признать над собой никакого другого царя, кроме Бога и Им указанного помазанника из дома Давидова. Тут не спрашивалось, есть ли обязательство или даже право подчиняться языческим властям и выплачивать им подать. Несомненно, всем памятен по Евангелию Матфея, Марка и Луки казуистический и щекотливый вопрос, заданный фарисеями Христу Спасителю: позволительно ли давать подать кесарю?³⁷

   Название ф_а_р_и_с_е_и происходит от слова п_е_р_у_ш_и_м, т. е. в_ы_д_е_л_я_ю_щ_и_е_с_я, или у_с_т_р_а_н_я_ю_щ_и_е_с_я. Но остается вопросом, из какой среды выделялись фарисеи и устранялись ли они только от известных лиц, или же вообще от всего оскверненного и незаконного. Ветхий Завет воспрещал общение иудеев с язычниками; апостол Павел, ссылаясь на книгу пророка Исайи, писал в одном из своих посланий: "Выйдите из среды их (неверных) и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому"³⁸. Подобное же указание встречается в первой книге Ездры: "...подошли ко мне начальствующие и сказали: народ Израилев и священники и левиты не отделились от народов иноплеменных с мерзостями их, от Хананеев, Хеттеев, Ферезеев, Иевусеев, Аммонитян, Моавитян, Египтян и Аморреев, потому что взяли дочерей их за себя и за сыновей своих, и смешалось семя святое с народами иноплеменными, и притом рука знатнейших и главнейших была в сем беззаконии первою" (IX, 1, 2). "Итак, покайтесь в сем перед Господом Богом отцов ваших и исполните волю Его, и отлучите себя от народов земли и от жен иноплеменных" (X, 11). Соблюдение этой заповеди требует устранения не только от нечистых предметов, но и от нечистых людей и притом не исключительно язычников, но и от тех из иудеев, которым случилось подвергнуться осквернению. Название фарисеев поэтому должно происходить от выделяющихся из среды иудейского народа. Такое выделение могло быть понимаемо и в похвальном, и в порицательном смысле. Но из того, что упоминаемая секта не чуждалась своего названия, можно заключить, что фарисеи считали свое выделение похвальным и богоугодным.

   Если название п_е_р_у_ш_и_м указывает на то, что фарисеи выделяли себя из прочего народа, то другое имя, х_а_б_е_р_и_м, которым они часто сами себя называли, дает понять, что они составляли тесную общину. Словом х_а_б_е_р определяли всякого, кто строго соблюдал закон в смысле учения левитов о сохранении себя от осквернения. Этим словом называли фарисеев, истинно израильскую общину, как бы братию одного союза, в отличие от "бедного народа земли"³⁹, "бедных страны"⁴⁰. Наименованием хабер фарисей удостаивал только своего же собрата фарисея; всех прочих почитал он бедным народом земли. Отсюда узкое толкование буквоедами-фарисеями Божьей заповеди, которая повелевала любить ближнего, как самого себя; оно подсказало законнику, искушавшему Иисуса Христа, вопрос: "А кто мой ближний?" (Лук. X, 29). Евангельское повествование о фарисеях, спрашивавших учеников Христовых: "Как это Он ест и пьет с мытарями и грешниками"⁴¹, вполне отвечает фарисейским воззрениям, по которым следовало избегать общения с "грешным" народом.

   По существу своему фарисейство так же старо, как и самый иудейский закон. Но выделилось оно в особую фракцию иудейского народа не ранее Маккавейских войн⁴². Впервые выступает эта партия, уже под именем фарисеев, при Иоанне Гиркане, но не на стороне Маккавеев, а против них. Развивающиеся события выдвинули, как политическую династию, священнический род Маккавеев или Асмонеев, которым через это выпала вполне политическая задача. Главной их целью сделалось уже не проведение закона, а расширение собственного могущества, что повело их к удалению от прежних друзей фарисеев. Окончательный разрыв произошел при Иоанне Гиркане, который в начале своего правления держался фарисеев, но позже пристал к саддукеям. С этих пор видим мы фарисеев противниками первосвященников - правителей. Так было не только при Гиркане, но и при Аристовуле I и в особенности при Александре Ианнае. При последнем, который, как суровый воин, пренебрегал религиозными вопросами, дошло до о